现实化。
  所谓我是立于这世界上一切可认知的经验存在之上并透　过超越性而被置于我的自我创造之自由中——　去肯定这一点　作为人在时暂性存在中的地位，这是人在其窄小路途上的工　作。可是，人在关于他自己的思想活动和有关的现实行为中，　常常被诱而乖离他的路途。
  第二，这个观念，绝对地关涉一切被认知的东西。只有　当它呈现于我而不是凭其自身时，我才认识这个“彼”。一切　被认知的东西都不是“存有”本身。我时时让“存有”自身　落入被认知的东西中。超越性消失不见，我也就不认识自己　了。
  尽管有些不断的乖离，但是，我们还是必须思考Ｅｎｃｏｍ　A　ｐａｓｓ－ｉｎｇ以使其真正的表现出来，纵使最初是表现于一种虚　假的特殊性中，但后来透过思维这个Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ之模式
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  的整个过程，我们能够超越它们，并进而至于它们的根源，而　这个根源不再是一个对象了。
  ·Ⅶ．·哲·学·的·结·局　哲学观念的目标和意义，并不是认知一个对象，而是改　变我们对于“存有”的意识及对事物的内在态度。
  理解Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的意义，具有创造一个可能性的意　含。因此，哲学家便对自己说：保持Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的开放范　围吧！不要把你自己迷失在那些仅仅被知的东西中！不要让　你自己与超越性脱节！
  在思考关于时暂性的存在时，人们必须不断的历经Ｅｎ　A　ｃｏｍ－ｐａｓｓｉｎｇ的各种模式。我们不能够停留在任何一个模式　上面。每一个模式都是需要其他模式的。失去任何一个模式，　会使其他模式变成虚假的。所以，哲学家不想忽略其中的任　何一个。
  这些模式是彼此相关的。它们之间的紧张冲突，不象一　个彼此想要消灭对方的战争，而是相互的助长和加强。因此，　理性与存在性两种，必须防止它们成为相互的排斥；不要彼　此带着敌意而分离，而要彼此透过相互的怀疑而成长。
  两者之间的关系不是一种平面相互性的关系，而是一种　上下活动的关系。人们不能够期望较低的东西将机械地产生　较高的东西，人们也不能够期望以较低的东西作为条件，而　较高的东西能够基以产生。因为较高的东西有它自身适当的　原因。较高的东西赋与限界和次序给较低的东西，但并不能　产生较低的东西。人们永不应忘记Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的一切模　式对一切其他的关系，也不应忘记这种关系的方向。
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  就象某种相当黑暗的东西一样，Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的各种模　式，是藉理性之光而呈现出来的，因此，透过理性，它们之　间，有一种外在的相似性。要认识这一点，必需哲学家不要　拿单纯的生活力来代替存在性，或以自然来代替超越性。
  除非人们保持他们可能存在性的意识，否则，这种哲学　思维活动的开放范围会变成一种危险：这里有一个危险，那　就是人们可能以为自己由于对万事万物作抽象思维而迷失。　但是，对Ｅｎｃｏｍｐａｓｓ－ｉｎｇ的真正思维乃是从所有被显示出　来的方向中回到我当下具体的史实性而反映出来。现在，我　们是第一次能够存在于现在而没有消失在无思、盲目和不相　关的束缚中。也是第一次能够抓住整个“存有”的广阔性而　没有把自己迷失在单纯悟性之普遍性的虚空中，没有把自己　迷失在经验存在之无意义的固定性（ｆａｃｔｉｃｉｔｙ）或某种空洞的　未来中。因为历史的确定性与“存有”无限范围之开放性的　关系也是连在一起的，存在性与理性也是连在一起的。我们　愈是无拘束地借思想而透入这个历史深渊，那么，我们的爱，　在其历史的现在中，便愈加真实。霍德林说：“谁曾想过那最　深刻的，谁便爱那最现实的。”
  人可以在非狂热的绝对性，在仍然开放的决定性下，追　求他自己之真理的路径。
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  八、海德格：回到形上　学基础之路
  C　前言：马丁·海德格生于一八八九年。他的主要著作　《存有与时间》一书，于一九二七年问世，以后的几次再版，　仍旧保留原版的页数标记，下文中也是采用这个页数标记的。　海德格有时候把此书缩写为《Ｓ．ｕ．Ｚ》（相当于英文中的Ｂ．　　．Ｔ．之代表“存有与时间”），就象康德的　《纯粹理性批　判》常常被缩写为《Ｋ．ｄ．ｒ．Ｖ》一样。
  一九二九年，海德格出版一篇为数十七页的演讲辞，名　为《何谓形上学？》，一九四三年又在这篇讲辞之后，加上一　篇为数九页的附录。这两篇文章都有英文译本，这两篇英译　本是与其他三篇短文和几乎两倍于原文长的编者材料，共同　收在名为《存在与存有》一书中的（该书全长四百页）。一九　四九年，海德格在他演辞的第五版中，加上了一篇十五页的　序言。这篇序言是一篇可以单独存在的论文，有它自己的名　称，而海德格也非常地重视它。他自己把它选入我们这本选　集中。
  这篇论文，因为过去没有人把它译成英文，因此是特地　为了我们这本选集才把它译出来。关于很多重要名词和特别　困难地方的翻译，海德格曾口头的和书面的回答了很多问题。　随便举些例来说，例如我把Ｓｅｉｎ译为Ｂｅｉｎｇ，把Ｓｅｉｅｎｄｅｓ译
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  为ｂｅｉｎｇｓ，把Ｖｏｒｓｔｅｌｌ－ｅｎｄｅｓ　Ｄｅｎｋｅｎ译为ａ　ｔｈｉｎｋｉｎｇ　　ｔｈａｔ　ｒｅｃａｌｌｓ，都获得海德格完全的赞许；不过他没有看完全　文。
  我曾尽力的使英文译文流畅和忠实，不过读者应该记住，　海德格著作的困难几乎是久有传闻的，同时还要记住，象他　以　前　的　亚　里　士　多　德　和　黑　格　尔　以　及　我　们　同　时　代　的　福　克　纳　（Ｆａｕｌｋｎｅｒ）一样，海德格常常有意地挑剔习惯用语，虽然在　其他时候他也是用到它的。更有进者，对于他而言，一个字　的“重量”（ｗｅｉｇｈｔ），其重要性一点也不下于它的意义。读者　如果没有为那初看起来似乎陌生的东西所阻拖而看完全文的　话，即使看第一遍，也会了解很多的。　D
  G　　　　　　　　　G　　　　　　　　　G　在写给《哲学原理》的法文译者皮柯（Ｐｉｃｏｔ）的信中，笛　卡儿说：“整个哲学象一棵树：树根有如形上学，树干有如物　理学，而从树干伸出的树枝，则有如一切其他科学……”　（Ｏｐｐ．ｅｄ．Ａｄ．ｅｔＴａ．Ⅸ．１４）。
  根据这个看法，我们可以问：哲学的树根生长在什么样　的土壤中呢？树根——　通过树根而整棵树——　从什么地方吸　收其养份和力量？隐藏在地中的什么要素进入而留在这些支　持并滋养这棵树的树根中呢？什么是形上学的基础和要素？从　其基础看来，什么是形上学？形上学本身究竟是什么？
  形上学把存在物（ｂｅｉｎｇ）作为存在物来思考。无论在什　么地方，当我们问到何谓存在事物这个问题时，我们就见到　了这种存在事物。形上学认为我们之能够“见到”事物，是　由于“存有”之光照耀之故。光的本身，也就是这种思维所
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  经验为光的东西，并不是从形上思维的范围中来的；因为形　上学总是只表现存在事物之所以为存在事物而已。在这一个　观景之内，形上学当然要探讨作为这个光的来源的那个东西。　但是，当我们一旦认识，无论在什么地方我们看存在事物，都　是透过这光而看时，我们就会认为这个光的本身实际上已自　照自明。
  不论以任何方式来解释存在事物——　根据唯心论的看　法，把它们解释为精神；或是根据唯物论的看法，把它们解　释为物质或势力（ｆｏｒｃｅ）；或是解释为变化和生命或观念、意　志、本质、主体或能力　（ｅｎｅｒｇｅｉａ）；或是解释为同样事的永　远轮回——　在一切时候，存在事物之所以为存在事物都是在　“存有”之光中呈现的。无论在什么地方，当形上学表现存在　事物时，“存有”　就进入这个光中了。“存有”　已到达一种　“无蔽”（ｕｎｃｏｎｃｅａｌｅｄｎｅｓｓ）的状态。但是，“存有”本身是否　以及如何含有这种“无蔽”呢？它是否以及如何将它自己表　现于形上学之中以及表现为形上学呢？这些问题还没有清晰　的答案。然而，当形上学回答关于存在事物之所以为存在事　物　的　问　题　时，　形　上　学　已　经　把　“存　有”　的　显　露　性　（ｒｅｖｅａｌｅｄｎｅｓｓ）〔无蔽性〕直说出来。因此，“存有”之真理，　可以说是作为哲学之树根的形上学的基础，形上学是保持在　这个基础之上，同时，形上学也自此获取它的养份。
  由于形上学就存在事物为存在事物加以探讨，所以它仍　然只关涉到存在事物而没有就“存有”为“存有”而深加思　索。就以形上学为树根而论，它输送一切养份和力量到树干　和树枝之中。根在土壤中蔓延以使树能够从地上生长起来并
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  离开地面。哲学的树从形上学所植根的土壤中长出。地是树　根所赖以生长的要素，但树的生长决不能以如此的方式吸收　土壤，使得土壤消失于树中而成为树的一部分。相反地，树　根最微细的须蔓却消失于土壤中。地是根的凭藉，在地中，根　为了树而忘了自己。即使当根深植于土壤之中，但根仍然是　属于树的。它们为树消耗自己及土壤要素。作为树根，它们　并非献身于土壤——　至少它们的生命似乎不是只为伸入这个　要素并蔓延于其中而生长的。我们可以推定，如果根不是生　于其中的话，这个要素也就不会是这同一要素了。
  就其常常只表现存在事物之为存在事物而言，形上学并　不思及“存有”本身。哲学并不集中于它的基地。它总是离　开它的基地——　借形上学之助而离开它。不过，它永远不能　逃离它的基地。
  当一位思想家准备去接触形上学的基础时，当他计划去　回复“存有”本身之真理而不只表现存在事物之所以为存在　事物时，在某一意义上说，他的思想已经离开了形上学。从　形上学的观点来看，这种思想已回到形上学的基础了。但是，　一旦在它本身的范围内被经验时，那么，从这个观点看来仍　然呈现为基础的东西，大概是某些别的东西了——　某些尚未　被表现出来的东西，根据这一点，形上学的本质也就会是某　些别的东西而不是形上学了。
  回复“存有”之真理的这种思想，不再对单纯的形上学　感到满足了；不过它并不反对形上学或与形上学作相反的看　法。如果回到我们以前所用的比喻，我们可以说，它不拔起　哲学的树根。它为了这个根而耕地犁土。形上学仍然是哲学
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  的基础。但是，它没有达到思想的基础。当我想到“存有”之　真理时，形上学便被超越了（ｏｖｅｒｃｏｍｅ）。我们再不接受形上　学的要求了，即所谓它关系着对“存有”的根本牵涉以及所　谓它断然地决定对存在事物的一切关系。但这种“形上学之　超越”（ｏｖｅｒｃｏｍｉｎｇ　ｏｆ　ｍｅｔａｐｈｙｓｉｃｓ）并没有废除形上学。只　要人还是理性的动物，他也是形上的动物。只要人了解他自　己为理性的动物，象康德所说，形上学还是属于人的本性。但　是，如果人在努力回到形上学的基础这一点上终有所成的话，　这很可能在人的本性方面带来一种变化，从而形上学也会有　所转变。
  当我们揭开关于“存有”之真理这个问题时，如果我们　说到超越形上学，我们的意思是说：回到“存有”本身。这　种回复超过了传统上对哲学树根之基础的遗忘。在“存有与　时间”（一九二九）中所尝试的思想，开始走向为形上学之超　越作准备的道路上。不过，引起这种思想的东西，只能是那　必须回复的东西。那“存有”本身以及“存有”本身如何关　涉我们的思想这一事实，并不是只基于我们的思想。那“存　有”本身以及“存有”本身引发一个人思想的方式，激发他　的思想并从“存有”本身中使其产生它以回应，同时相应于　那个“存有”。
  但是，为什么这种形上学的超越是必需的呢？其目的只　是要支持那向来作为根本的哲学教训，或是以一种更为基本　的教训来代替它呢？它是一种改变哲学建?