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  我们探询“存有”，但是随着对象和视界中所碰到的现象　的显现，“存有”却往后退却，这个“存有”我们称它为Ｅｎｃｏｍ　A　ｐａｓｓｉｎｇ。因此，所谓Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ是一种这样的东西：它经　常使我们知道它的存在，而本身却不出现，可是我们一切事　物都是从它们而来的。
  有了这种基本的哲学思想，我们必须越过一切确定的东　西而思索我们所在的Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ以及我们本身所是的那　种Ｅｎｃｏｍ－ｐａｓｓｉｎｇ。这是一种把我们完全倾倒过来的思想，　因为它使我们从“确定的存有”的桎梏中解放出来。不过，这　种Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的思想只是初步。从其简单性方面说，它还　只是一个纯粹的形式概念。若再加以推敲，Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的　各种模式便会立刻出现。于是便产生了对Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ各　种模式加以说明的工作，而只有借Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的各种模　式我们才可以了解真理的一切可能情形，幅度和深度等。
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  对一切Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ加以说明的动机是来自于我们的　理性和存在性。
  什么是理性呢？理性是一种冲动，一种无限表明我们自　己以及想与一切事物想通的冲动，这种冲动的范围很广，似　乎包括最陌生的和最遥远的东西，探索与所有事物间的关系　而不拒绝与任何事物相通。所以，在这里，理性这个字与　“理智”根本不同，而与真理的状态相应，因为它能够从Ｅｎ　A　ｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的一切模式中现出来。哲学逻辑就是这种理性的　自明。
  这种广义的真理是建立在我们所能成为的存在性之基础　上的。理智的真理（以及科学的真理）只是其中的一部分。这　里要注意的是，我们的生命是受某种绝对的东西所指引，而　这种绝对的东西只能来自于“决心”。“决心”使存在性成为　真实的，且在内在活动上形成生命并改变生命。当爱情建筑　在“决心”上时，这种爱情不再是一种不可靠的泛泛情欲，而　是一种实践，真正的“存有”只对这种实践显露。
  想到生命时，我们所必须做的，是要从事一种哲学思维，　这个哲学思维借回顾与前瞻而发现真理。但是，除非思想者　的实际情状能够充实思想，否则，这个哲学思维是没有意义　的。这里所说的实际情状并不是指一种学说的经营或应用，而　是指人之所以成为人时的一种实践，此种实践在思想的反应　中是自己向前推进的。它是一种活动，宛如凭借两个肢翼的　向上飞扬。所谓两个肢翼，一为思想，一为实在，而向上飞　翔是必须这两个肢翼来支持的，因为只有思想，将会成为许　多可能性的空洞活动，而只有实在，则将只是缺乏自我认识
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  因而也没有展露的迟钝的无意识状态。
  我认为这个哲学思维是从心理学而来，它必须改变为　“存在性的解释”。“存在性的解释”　则指向　“哲学的世界取　向”和形上学。这个思维的意义是在一种“哲学逻辑”中被　表现出来，此种“哲学逻辑”不但考究理智及其结果　（判断　和结论），而且也在Ｅｎｃｏｍｐａｓｓ－ｉｎｇ中发现一切真理的基　础。
  “存有”不是所有对象的总数，相反的，在主客分立中，　各种对象从　“存有”　的Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ本身延伸到我们的理　智，而这种“存有”的Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ本身只是超越我们客观　理解之外，然而，一切个别的，确定的客观知识是从它而获　得了范围和意义，也是从它而获得了“法式”，这个“法式”　来自于整体，唯有在整体中，这种客观知识才具有意义。
  ４．何谓人？就为其他生物中的一个生物而言，人是人类　学所讨论的对象。就它的内在方面说，人是心理学所讨论的　对象；就他的客观组织方面说，也就是就他公共生活方面说，　人是社会学所讨论的对象。总之，在人的经验实在方面说，人　可以在许多方面作为研究的对象，但是，人往往不只是他自　己对自己所知道或能知道的而已。
  就作为可知的某种东西而言，人表现于他的各种经验面　相，就作为被知的东西而言，“人是什么”往往视我们所使用　的研究方法而定，我们使用不同的研究方法，他就显示不同　的面相。不过，一旦他成为知识的对象，就绝对不再是统一　体和整体了，也绝对不再是人了。
  因此，如果我们想在哲学上重新确保我们自己作为人的
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  话，我们就不能停留在这个世界中经验人之各种可知的面相　上。在某种意义上说，人是无所不是的　（如亚里士多德关于　灵魂所说的），认识人之存在，就是认识整个时间中的　“存　有”。人是我们所是的那种Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ，但是纵然是Ｅｎ　A　ｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ，人还是割裂的，正如我前面所说的，我们以多种　方式认识我们所是的那种Ｅｎｃｏｍｐａｓ－ｓｉｎｇ，我们可以把它看　作生存者，看作一般意识，看作精神，看作存在性。就作为　一个生存者而言，人是生活在他的世界中的，就作为一般思　维的意识而言，人是以探索的态度，在指向客观的对象；就　作为精神而言，人在他的世界存在中（ｉｎ　ｈｉｓ　ｗｏｒｌｄ　ｅｘｉｓ　A　ｔｅｎｃｅ）创造一个整体的观念；就作为可能的存在性而言，人　是关联于“超越性”的，透过“超越性”，人自知其为自由中　的自我完成　（给予）者。人如何获致统一乃是一个问题，这　个问题在时间上是无限的，也是不能解决的，然而确是一条　研究人的道路。人是比以往更不能了解自己的。
  在哲学思维时，人不是在其他各种生存者中的一种特别　的生存者。而自知为某种唯一无二的东西，为某种无所不包　的东西，为某种完全开放的东西，为这个世界中最伟大的可　能性和危险性，为“存有”的例外，为分散的“存有”的交　会点，因为透过人，“存有”才自己对自己显示出来。
  ５．何谓“超越性”（Ｔｒａｎｓｃｅｎｄｅｎｃｅ）？我们觉得人是这世　界上最有趣的东西。就我们自身即是人类这一点而言，我们　想知道我们自己是什么以及可能是什么？然而老是专注于人，　会造成一种过度的现象，因为，只专注于人，那些重要的东　西似乎被失去了。人是不能在他本身的基础上被了解的，当
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  我们面对“人之存在”时，“彼”（ｔｈｅ　ｏｔｈｅｒ）也被展露出来　了，透过这个“彼”，人才存在。因为人在作为可能存在性时，　那　便是　“超越性”，但当人在作为这世界中的知觉实体时，　“超越性”似乎并不存在，也不是深不可测的。其存在本身　（ｉｔｓ　ｂｅｉｎｇ　ｉｔｓｅｌｆ）是可疑的。不过，一切哲学思维都是指　向一个目标，即获得对一切“超越性”的确信。
  也许有人会反驳说，哲学不该想获得唯有宗教才能获得　东西。在礼拜仪式中，宗教提供“超越性”的具体表现，或　至少提供有关“超越性”的体验。它以上帝的启示作为人的　基础，它在所启示的事象中，在怜悯和拯救中，指示信仰的　途径，并给予保证。但哲学做不到其中的任何一件事。
  如果哲学离不开超越性的话，那么，它一定与宗教有关　系。哲学与宗教间相互激荡的方式确是它们自我了解的表现，　也是它们成就深浅程度的表现。在历史上，我们可以看到这　个关系是以斗争，屈服和排斥的方式表现出来。一种确定不　移的关系是不可能的。一旦当这个问题不但为识见所把握而　且实际得到解决时，人就变得狭小了。当宗教为哲学所排拒　或哲学为宗教所排拒时；当一方面压倒他方而自认为唯一的　和最高的权威时，那么，人为了要获得知识的最后结局（ａ　　ｆｉｎａｌ　ｃｌｏｓｉｎｇ　ｏｆ　ｋｎｏｗｌｅｄｇｅ），就失去了他对“存有”的开　放性及其本身的可能性。但是，就是这一点，人还是看不到　的。无论他把自己囿于宗教之中或囿于哲学之中，他都会变　成独断的、狂热的，最后，由于失败，更会变为虚无的。宗　教要永保真实，需要哲学的良知，哲学要保有丰富的内容，则　需要宗教的实质；不过，任何这一种说法，都是太简单了，因
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  为它使我们不知道人的原始真理并不止一个。我们尽可能要　做的是避免误此为彼。哲学不能基于自己的一面而希望与宗　教敌对。它必须承认宗教的存在，即使认为它是极端相反的，　然而透过此极端相反性而与它发生关联。同样，宗教必须常　常关切哲学，因为哲学往往为宗教所引发、激励和关切。哲　学不能希望去代替宗教，不能希望与宗教竞争，也不能为自　己而对宗教作不利的宣传。相反的，哲学必须承认宗教至少　是使其存在的一种实在。如果宗教不是人类的实地经验，也　就不会有哲学。
  不过，哲学本身不能从启示的保证中期待“超越性”，但　必须从人之为人　（不是理智的证据上或上述理智所能获得的　识见上说）　表现出来的Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ之自我展露中以及透　过超越语言的“史实性”（ｈｉｓｔｏｒｉｃｉｔｙ）去接触“存有”。
  因此，一种关于超越性的知识，并没有解答“何谓超越　性”的问题。他的答案是从我们明了世界的不美满，人的不　完美，永久有效的世界秩序之不可能以及普遍的缺陷等事实　而间接获得的——　同时记住，这世界并不是全无道理，在自　然界，历史上及人生存在中，壮丽的与可怖的是一样的实在。　一切哲学思维中有两个明确可能性，即我的思维是否领我达　到一点。于此，我确知“超越”的“自外”（ｆｒｏｍ　ｏｕｔｓｉｄｅ）　乃“自内”（ｆｒｏｍ　ｉｎｓｉｄｅ）的根源，或者，我是否仍停留在　“内在”（ｉｍｍａｎｅｎｃｅ）之中而消极的认识：并没有作为一切事　物之基础和目标的外界存在——　世界以及我本身所是的。
  如果哲学期图提供必然的知识，那么，在哲学中，就不　能获得上帝存在的证明，但获得上帝存在的“各种证明”以
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  作为超越思想的各种方式，则是可能的。理性的思维能越过　可思维的东西之一切范畴以至于与对立者相一致；它能在个　体范畴即充分理由的范畴方面越过它们而归结到难于主张的　最后理由和最后目的的思想上去。在这种方式下，由于我们　单纯事实的存在之无根由而认识了寻求最后归宿的必要性，　而我们的灵魂也面对着“最初者”（ｔｈｅ　Ｏｒｉｇｉｎ）。“存有”片　断的表象以及表现于各种方式的根本矛盾性说明了一个事　实，即我们所能认知的任何事物都不能靠它们自身而永续存　在。
  超越性的外在性　（ｅｘｔｅｒｎａｌｉｔｙ）　之一部分是它的不可知　性；而其内在性乃一切事物所传达的消息。由于一个事实即　一切事物的界限和基础都可以使它被我们把握，因此，我们　可能随处感觉到把它们和超越性连在一起的一线曙光。纵使　超越性因此而是内在的，它也只是在非常暧昧的状态中才如　此的，同时，也不可能彻底地被抓住。哲学思维只是建立一　般的道理以相信那似乎对我们表现为超越之光的东西。
  但是，我们如何了解这一语言，是基于我本身到底是什　么，而我本身是什么又是基于我与超越性的各种原始关系：即　在蔑视和归服、堕落和高扬，服从净明的理性和陷入无明的　情欲中所表现出来的。当我从事哲学思维时，我借这些关系　而明了、追忆和准备如何而能体验时间中的永恒性。这种体　验的本身既不能勉强，也不能加以说明，它是我的存在性之　完成了的史实性。
  当我们把对于“存有”的解释限制于纯粹的内在性时，哲　学更能说明出现于这个时候的种种结果。它可以揭开随时都
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  有使人陷于虚妄之危险的幕布。它以无法证明的理智的命题，　以关于整个世界之假定的知识并以看似科学的成果来完成这　一点。但是在废弃假知识上，哲学对超越性没有建立一种可　与科学知识相比的实证知识。
  哲学能够使我们的良知清明?