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  直到这时，我的生活一直是在政治社会学方面的精神奋　斗，虽然对于可能隐约的危机，也有一时的预感，但是并没　有受普遍的事情所困扰，同时也没有政治意识。一心一意的　只管我的私生活，只管和那些最接近我的从事亲密交往的时　机。此外，沉思默想的精神方面的作品，从事研究工作，以　及不断地接触永恒的事物，是那时候生活活动的目标与意义。　到了一九一四年，世界大战使欧洲发生了大变局，大战以前　那种尽管富于高尚精神性然而简朴有如天堂般的生活，再也　无法回复了。在这时期，哲学变得比以往更为重要的了。
  在不自知的情形下，我的心理学相当地具有了我后来所　谓的“存在之解释”的许多特质，这种心理学不再只是事实　和事象间律则之经验的陈述，而是心灵上可能事物的一个轮　廓，这轮廓给人一面镜子，告诉人，他能够成为什么，能够　成就什么，能够达到什么境地；这种识见被视作达到自由的　一种手段，让我们在内在活动上自由选择我们真正所要的。当
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  事实告诉我，在这个时期大学里没有真正的哲学时，我曾经　想，面对着这一真空状态，即使欠缺智慧以致不能创造他自　己的哲学的人，也有权利发表关于哲学的意见，也有权利宣　告哲学曾经是什么，以及将来可能是什么。只在这样情形下，　我才在接近我四十岁生辰的时候，决心以哲学作为我的终身　工作。
  二、将传统化为己有
  我们可以提出基本的问题，但我们永远不能接近于起始　之处。我们的问题与解答一部分取决于我们所在的历史传统。　我们从历史传统中我们自己的根源处来把握真理。
  我们的真理内容依凭于我们所取的历史基础。我们自己　的创造力量在于传下给我们的东西的再生。如果我们不希望　回到过去，那么，我们必须不忘记任何事物，但是如果要使　哲学活动成为真正的哲学思维，那么，我们的思想必须来自　我们自己的生活意向。我们愈是限定存在现在的情况下，将　愈是清楚的听到过去的声音，也愈近地感到其生命的光芒。
  哲学史以什么方式对我们而存在，乃是我们哲学思维的　一个基本问题，这个问题在每个时代都需要具体的解决。取　用其历史的方式是考验哲学的方法，也是哲学的特色。我们　觉得，今天的哲学的真理，大多是表现于将旧思想翻新，只　有少部分是表现于新的基本概念之形成。
  对哲学史只作理论的思索是不够的，如果哲学是实践的　话，我们就必须知道研究它的历史所需要的方法，只有在活　用其内容时，理论的态度才是实在的。漠然地了解思想阻碍
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  了它对历史的取用。与认知者无关的知识会使知识的内容僵　化；但在后来时代同化前时代的哲学时，思想的错失是常有　的特色。本来是事实的那些概念，在历史上传下来成为片断　的学问或知识。曾经一度具有生命的，乃变成了一堆概念的　垃渣，而这些又成为客观的哲学史的题材。
  所以一切都取决于在自己的根源处来面对思想。这种思　想是人之存在的事实，人之存在借着它而成就自我意识和自　我了解。虽然人需要哲学史上概念的知识，但是这种知识的　目的还是要进入这些已经过去的思想背后之有生命的实际　中。我自己的存在能够藉着我将历史渊源化为己有时所到达　的深度而加以断定。在外在现象方面，这是没有明显标准的。　然而这种真正的思想活动对于凡是具有悟性能力的人，乃是　历史上一件奥妙的东西，因为这种潜藏的思想活动曾经一度　为现实的东西。因为被写下了，所以它能全被发现，在任何　时代它都能重放异彩。
  哲学史不象科学史，只需以理智来从事研究的。在我们　之中有感受性的以及从历史中冲击我们的，乃是人之存在的　事实而展现其自身于思想中者。
  哲学的哲学史具有下述的各种特色：　１．历史的真正意义在于伟大的、独一无二的、不可替代　的人物　　伟大的哲学家和伟大的著作是为选择根本者的标　准。在研究哲学史时，我们所做的任何事情，最后都是为着　他们高人一等的智慧。一切其他问题，如伟大的人物是否也　是影响最大的人物或是否大多数人由于平庸和水准低落而误　解“伟大”的意义，这些问题都是次要的。由于我们能够透
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  过少数的而见到普遍流行的，因此，在一切事物中，我们如　何发觉伟大性，我们如何选择什么以及如何选择等等，必定　证明它的价值以求对它作公正的判断和评价。凡是我们感到　生疏的及不可理解的，都是我们自身的真理的一种界限。
  ２．观念的理解需要透彻地研究原作　　只有最具体的理　解，才能接近哲学。要了解一个伟大的哲学家，必须认真地　深入他的原作，一方面要从大处去了解哲学全貌，另一方面　也要不辞辛劳地逐句研究以求认识每一细节。全局的把握和　细密的观察是我们了解的基础。
  ３．哲学的了解需要普遍的历史观　　要作为普遍的哲学史　必须成为一个大的统一体。象历史上每个时代所发生的一样，　哲学思维必须无限地深入到显现“存有”的统一体中。由于　一单纯的内在关联，这个唯一而重大、来自三个不同根源　（中国、印度、西方）之数千年的契机，确是存在的。这个契　机虽然太大了以致不能被视作一个具体的模型，然而它却象　我们所在的世界一样地围绕着我们。没有一个人能够随时随　地具体地抓住它，他只能在少数伟大的作品中去获得他的根　基。这种全体的巨大性及其统一体所显示的精神，乃是成就　普遍的哲学融通和认识每一个别具体了解的真理所必需的。
  ４．哲学家看不见的精神领域　　哲学家宛如生活在一个看　不见的、非客观的社会，每一个从事哲学思维的人，内心里　都希望能够进入这个社会。哲学没有设定的实体（ｉｎｓｔｉｔｕｔｉｏｎ　A　ａｌ　ｒｅａｌｉｔｙ），也不与教会、国家及现实的人类社会相争逐。把　哲学变成任何一种客观的状态，无论是形成学派或宗派，都　是毁灭哲学。因为在哲学思维中所能获得的自由是不能经由
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  某一学派的学说而遗传下去的。只有作为个体时人才能成为　哲学家，他不能因为成为哲学家而获得任何要求的权力。他　必须不要愚笨到希望别人承认他是哲学家。大学哲学教授职　位之设立是为了以讲授方式而自由媒介思想的，这不会妨碍　他们之作为哲学家（如康德、黑格尔、谢林）。但是在哲学的　精神领域内，没有客观的确定性，也没有确证。在这个领域　内，人们几千年来成为思想上的朋友，虽然他们不能彼此提　供现成的真理，但是，当他们从本身的根源而寻找到达真理　之道时，却彼此相需。这是个人与个人相通时的自我发展。这　是个人进入哲学家生活的社会并由此进入历史领域而不与现　代生活脱节的一种发展。这是一种基于根本原则而生活也为　根本而生活所作的努力，虽然从事哲学思维者之觉察这些根　本原则而并无客观的确定性（如在宗教中者），只是由于哲学　整体中可能产生的间接暗示。
  ５．普遍的历史观是彻底认识我们这个时代的条件　　只有　面对整个人类的经验，我们才可以完全触到今天这个时代所　能被体验的东西——　包括那些不能再复活的东西和当前第一　次成为现实体验的东西。只有由于意识到过去的内容，这些　内容才会完成现在的真实内容。在精神领域内之真理的生命，　并不使人离开他的世界，而是使他有效地把握他的历史的现　在　（ｈｉｓｔｏｒｉｃａｌ　ｐｒｅｓｅｎｔ）。
  我对于历史的这些基本观点是慢慢地发展而成的。我发　现除非我们本身能参与其中，否则，对于过去哲学家的研究　是一点用处也没有。只有透过我们自己现实的存在，才能使　思想家所提出的问题成为可理解的，因此，我们在读他们的
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  著作时，能够感到好象所有哲学家都是我们同时代的人一样。
  在哲学家的天空上，我所见到巨星出现的先后秩序，也　许是偶然的。当我还在学校读书的时候，斯宾诺莎是我心目　中的第一位哲学家，之后，康德成为我所认为的哲学家，一　直到现在还是如此。在普罗丁那斯　（Ｐｌｏｔｉｎｕｓ），尼古拉斯　（Ｎｉｃｈｏｌａｓ　ｏｆ　Ｃｕｓａ），布鲁诺和谢林的呼声中，我曾听到形　而上学家们的梦呓而把它当作真理。齐克果注意到今天人类　所不可避免的根源问题以及我们自己的历史境遇问题。至于　尼采，只在后来发现他对于虚无主义的伟大启示以及克服虚　无主义的工作，才在我心中获得了重要性（在我青年时期，我　曾避免接触他，不喜欢他的极端、狂放和变化多端）。歌德助　长了人性与不自觉的空气。呼吸这种空气，与歌德一块儿去　喜爱梦幻世界中那些本质的东西，以及象他一样，带着一份　敬畏的心情去接触光明的境界，乃是不安中的一份幸福，也　成为正义和理性的一种根源。有很长的一段时间，黑格尔几　乎是我在研究方面用不完的题材，尤其是在研究室中的教学　活动为然。希腊哲学家总不能不加以研究。可是，在经过他　们冷静的学说以后，我又想转向奥古斯丁。然而，尽管他对　于存在的表现如何有深度，由于不喜欢他的饰词与缺乏一切　科学的客观性以及他的可怕而激烈的情绪，又使我回到希腊　哲学家。最后，我才更透澈地专心研究柏拉图，现在我觉得，　也许柏拉图是所有哲学家中最伟大的。
  在已故世的同时代人物中，除了最接近我的那些人以外，　唯一对我思想影响最大的是马克斯·韦柏　（Ｍａｘ　Ｗｅｂｅｒ），　只有他才使我知道人的伟大性究竟在什么地方。此外，大脑
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  解剖学家和精神病理学家尼骚　（Ｎｉｓｓｌ）对我也有影响，在我　跟他工作的几年中，对于批判的研究和最纯正的科学方法，他　为我建立了一个榜样。
  甚至在哲学史上，我们也能见到我们这个时代惊人的敏　锐性。黑格尔是两千五百年来思想的大结局，而柏拉图，除　开他的思想内容不论，从他基本的哲学态度上说，今天还是　象往昔一样的有影响力，也许比往昔更有影响力。同样的，即　使到现在，我们还是能够根据康德而从事哲学思考。不过，实　际上，我们不能片刻忘记齐克果和尼采所带来的东西。现在，　我们是如此的被弃，以致于我们经常发现我们自己面对着虚　无，我们的创伤是如此的深，以致于在我们脆弱的时刻，不　知道我们会不会因此而趋于死亡。
  现在，自巴门尼底斯（Ｐａｒｍｅｎｉｄｅｓ）到黑格尔以来，其间　所产生的一贯哲学的稳固性，已经失去了。但是，这并不妨　碍我们基于人之存在的单纯基础而从事哲学思考，这种人的　存在之基础为某种意义上现已终结的西方几千年来思想活动　所本。以另一种方式来了解这个基础，我们便是把印度和中　国作为另外两个哲学思想的新途径。在几千年的思想崩解时　期，不要陷入虚无之中，我们要在自己的脚跟下发现一个不　可动摇的基础。我们要在一历史的整体中去抓住那唯一普遍　的现象，此现象的内容可供后世作前所未有的更深刻的探讨。　“一无所有或无所不有”（ｎｏｔｈｉｎｇ　ｏｒ　ｅｖｅｒｙ－ｔｈｉｎｇ）乃当前　人类精神命运所面临的一个问题。
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  三、走向根本问题之道
  哲学不是仅指认识宇宙　（来自于不断的不定和转变中各　种科学的总和），也不是仅指知识论（这是逻辑的一个主题），　也不仅指各种系统的知识和哲学史　（这种知识只接触到思想　的表面）。我的哲学是透过我的生活本身而成长的。哲学思想　就是实践活动，虽然是一种单独的活动。
  哲学的沉思是一种成就，我由此而达到“存有”以及我　自己。哲学的沉思不是一种以?