呤鄙滥鶚劧嗑阆ⅰＪ侵瓜⒁濉Ｈ肜戆闳裘≡敌闹械馈Ｊ峭Ｖ挂濉４耸迪嗬矸侵共恢埂Ｊ遣恢怪挂濉Ｈ绱巳骞渤上⒍咧瓜喙视肭坝酪煲病Ｒ喾墙袼靡病４蚊鞴巯唷９塾腥４蛹偃肟彰泄邸４涌杖爰倜降裙邸６畚奖愕赖萌胫械浪斩小Ｐ男募琶鹱匀涣魅肴湃艉！Ｃ械赖谝灰遐泄邸４嗣鲨缶远姓摺９奂傥肟罩箍沼哨够帷Ｄ芩下酃恃远泄邸Ｓ只峥罩辗堑找喔词都佟Ｈ缭瞥⒄仙舷韵旅鳌Ｓ烧婕傧缘檬嵌泄邸＝裼杉倩嵴婧我夥嵌泄邸Ｓ炙资撬普媸撬谩Ｈ舸铀朴ρ运宗泄邸Ｈ舸铀糜ρ哉孚泄邸Ｆ朴煤下酃恃远泄邸Ｓ址直鹩腥帧Ｒ辉冀逃兴媲槎泄邸Ｔ夹杏兴媲橹嵌泄邸Ｔ贾び兴嬷嵌泄邸３豕壑λ湮雌跽妗５糜兴娼趟嫘新鄱泄邸Ｎ食豕燮朴煤鲜苊５诙垡嗥朴谩Ｒ嘤ρ远幸４稹Ｇ耙咽芏忻笏淦朴谩８邮ふ呤芷降让病Ｎ省５谌垡嗥朴煤尾桓邮な苊４稹Ｇ傲焦塾兄凸矢聘谩５谌畚拗偷佑檬苊２坏靡焕Ｎ省Ｇ岸劬愎鄱幸嘤闳攵小４稹３跷撇」使奂佟Ｎ谜婀使壅妗Ｊ枪示愎邸Ｒ挥靡徊挥霉什痪闳搿Ｎ省Ｕ婕爸芯愕贸期小＝缒谕馑姿自蚍抢碓坪纬期小４稹５爻置鞫ㄐ浴Ｒ皇路ㄐ孕圆畋鸸省６捣ㄐ孕哉媸倒省＜炊兄烀＜染愕贸品ㄐ浴：我獠坏镁愠期小Ｎ嗜舳愠颇鶚劇４稹＞啤Ｆ度说帽δ酥菱ê锏镁啤Ｓ址窍攵词浪啄鶚劇＜雌湟逡病Ｎ省Ｈ舳阄蘼┮４鹇墼啤Ｊ兰湔鍪勒Ｎ省Ｈ舳阄奚４稹＞啤Ｒ煜嗷ノ蕖Ｎ省４蛹偃肟毡匦肫萍俣肟找４稹Ｍㄍ居τ兴木洹２黄迫搿Ｆ迫搿Ｆ撇蝗搿２黄撇蝗搿Ｄ酥寥淙绾笏怠４涌杖爰倜降裙壅摺Ｈ羰侨肟丈形蘅湛捎泻渭倏扇搿５敝斯畚谏Ｖ娣钦娣奖愠黾俟恃源涌铡７直鹨┎《薏蠲恃匀爰佟Ｆ降日咄俺破降纫病Ｇ肮燮萍俨〔挥眉俜ǖ谜娣āＦ埔徊黄埔晃次降取：蠊燮瓶詹』褂眉俜āＦ朴眉染焓毕嗤恃云降纫病＝竦逼┲Ｈ缑こ醯醚劭占Ｋ浼谏荒芊直鹬种只苣靖ブσ兑┒局掷唷４蛹偃肟账嬷侵薄Ｒ嗉卸荒苡眉佟Ｈ羧搜劭竽芗占＜词吨掷喽唇庖蛟怠４窒敢┦辰允督杂美嬗谒４似┐涌杖爰僖嗾嬲嫠住Ｕ糜诩傥谏９拭爰佟８囱云降取Ｒ馊缜八怠Ｖ械赖谝灰骞壅摺Ｇ肮奂倏帐强丈馈：蠊劭湛帐强漳鶚劇Ｋ诙摺Ｊ敲展畚奖愕赖没嶂械馈９恃孕男募琶鹆魅肴湃艉！Ｓ殖豕塾每蘸蠊塾眉佟Ｊ俏娣奖恪Ｈ胫械朗蹦芩斩小９示浴Ｐ娜粼诙苤兰渖鸱ㄏ唷Ｇ爸焦畚址奖阋庠诖艘病Ｎ省４缶啤６ǘ嗷鄱嗑悴患鹦浴４艘逶坪巍４稹４蔚谌鄱思巴ㄆ腥谐豕鄯帧４耸舳ǘ嗷凵俨患鹦浴１鸾唐腥械诙鄯帧４耸艋鄱喽ㄉ僖嗖患鹦浴６畚奖愕萌氲谌邸Ｔ蚣鹦浴Ｎ省＞浴Ｊ∑腥曰垩酃始涣肆恕７侨患３豕凼腔垩畚弧５诙凼欠ㄑ畚弧Ｔ坪味粤窖廴患４稹１舜蔚谘燮ㄆ鄯鹬恰２豢裳云浼病Ｋ曰垩奂摺Ｆ涿送凳窃步淌≈弧Ｈ巯智叭肴欣怼Ｃ　：糇∥垩鄱９史ɑ圃傅萌缡雷鸹垩鄣谝痪弧Ｈ缢够垩鄯旨戳恕９恃匀缫辜罩卸煅恪７嵌嘶垩鄣萌绱嗣９史ɑ衅┤缬腥舜┰涓咴赏痢Ｊ┕Σ灰炎痢Ｋ旖ブ聊嗪笤虻盟８赏疗┏豕邸Ｊ疗┑诙邸Ｄ嗥┑谌邸Ｋ┰捕俟邸Ｓ制┯诮獭Ｈ亟滩悔怪械廊绺赏镣ń倘缡痢１鸾倘缒唷Ｔ步腾怪械廊缢６讨悔苟兄坏健Ｆ栈垩勰眉浴Ｈ艏哉呶抻惺谴Α４巳塾肭叭勖煌仆逑嘣蛞臁Ｍ摺Ｇ笆枪岽┕壑钚橥拼蛹偃肟找病Ｇ肮鄞锕鄞锢砝砗痛锸率潞汀Ｋ迫爰倨降裙垡病Ｇ安还酃鬯浦械酪病Ｆ湎嘁煺摺Ｇ笆且悔邢嘟袷侨邢嘤智叭弁ǔ珊笕：笕咔叭Ｋ哉吆巍Ｈ绱蛹偃肟掌扑淖∨褪４似穹枪岽┮濉Ｋ胫湛占词抢怼Ｖ悄芟岳怼＜垂鄞镆濉４酥绽砑词欠枪酃垡濉Ｈ绱巳骞渤扇肟展巯嘁病４涌杖爰僖嗑呷濉：我怨省Ｊ都倜ㄆ莆拗稀＜词枪岽┮濉Ｕ占倜矸直鹞廾＜垂鄞镆濉＜倮沓Ｈ患床还酃垡逡病４巳骞渤杉俟巯唷Ｖ械乐垡嗑呷濉？沼诙呒垂岽┮濉Ｕ胫械兰垂鄞镆濉Ｖ械婪ㄐ约床还酃垡濉Ｈ绱巳骞渤芍械拦巯唷４艘滥苊魅谷壑唷Ｒ砸逅嫦嗵跞桓鞅稹Ｈ袈廴墼蛴腥ㄊ登成睢Ｈ袈廴窃蛴杏帕忧昂蟆Ｈ袈廴嗽蛴兄钗淮笮　４嗽虼蔚诜终欧墙袼靡病Ｔ捕僦构巯嗾摺Ｒ灾乖涤谮性蛞悔卸小Ｒ在邢涤谥乖蛞恢苟埂Ｆ┤缛嘣谝荒钚摹Ｋ湟荒钚亩腥唷Ｖ冠幸嗳缡恰Ｋ怪ㄋ湟欢Ｄ苤怪乃淙灰病Ｒ怨酃塾诰吃蛞痪扯场Ｒ跃撤⒂诠墼蛞还鄱邸Ｈ缒︴凳茁廾嫔先俊Ｋ涫侨慷且幻妗９劬骋嗳缡恰９廴匆环⒁患慈豢伤家椤２蝗ú皇挡挥挪涣硬磺安缓蟆２徊⒉槐鸩淮蟛恍　９手新墼啤Ｒ蛟邓纯占醇偌粗小Ｓ秩缃鸶瞻闳粼啤Ｈ缛擞心咳展饷髡占种稚Ｈ粞鄱兰挥π肴铡Ｈ粑奚咚溆腥昭垡辔匏Ｈ缡侨ú灰焓辈幌嗬搿Ｑ塾饔谥埂Ｈ沼饔诠邸Ｉ饔诰场Ｈ缡侨ú磺安缓蟆Ｒ皇甭廴新垡弧Ｒ喔慈缡恰Ｈ艏艘饧唇庠捕俳讨构巯嘁病：蔚灰蝗Ｗ芮爸钜褰栽谝恍摹Ｆ湎嘣坪巍Ｌ逦廾鞯叩辜词鞘迪嘀妗Ｃ逭嬷埂Ｈ绱耸迪啾橐磺写λ嬖道嘲残牟欢Ｃ嬖捣奖阒埂Ｉ滥鶚劸采⑿菹ⅰＣ⒍咧埂Ｌ逡磺兄罴傧そ允强铡？占词迪唷Ｃ肟展邸４锎丝帐惫圳ぶ械馈Ｄ苤兰渖鸱ㄏ嗳缡刀Ｃ爰俟邸Ｈ绱丝栈奂词侵械牢薅薇稹Ｃ械拦厶逭嬷蔽遄∨褪袄荒钚菹ⅰＣ瓜⒁濉Ｐ脑抵械廊胧迪嗷邸ＣＶ挂濉Ｊ迪嘀约捶侵狗遣恢挂濉Ｓ执艘荒钅艽┪遄〈镉谑迪唷Ｊ迪喾枪垡喾遣还邸Ｈ绱说纫宓谝荒钚闹小２欢婕识兄种植畋稹＞浴Ｉ颇芊直鹬罘ㄏ唷Ｓ诘谝灰宥欢Ｋ涠嗝指悄税闳糁环ā７鹚抵种置Ｖ诿栽仓钜逡嘣病Ｏ啻蕴宀豢伤家椤２豢伤家楣饰抻姓习抻姓习示咦阄藜酢Ｊ窃捕俳滔嘞灾构厶逡?br />
  ○二明眼智者。体则非知非见非因非果。说之己自难。何况以示人。虽叵知见由于眼智则可知见。虽非因果由因果显。止观为因智眼为果。因是显体之远由。果是显体之近由。其体冥妙不可分别。寄于眼智令体可解。今先明次第眼智者。三止三观为因。所得三智三眼为果。三止者。若体真止妄惑不生。因止发定定生无漏。慧眼开故见第一义。真谛三昧成。故止能成眼眼能见体。得真体也。若随缘止冥真出假心安俗谛。因此止故得陀罗尼。陀罗尼分别药病。法眼豁开破障通无知。常在三昧不以二相见诸佛土。则俗谛三昧成。是则止能发眼眼能得体。得俗体也。若息二边止则生死涅槃空有双寂。因于此止发中道定。佛眼豁开照无不遍。中道三昧成。故止能得眼眼能得体。得中道体也。三观者若从假入空空慧相应。即能破见思惑成一切智。智能得体得真体也。若从空入假分别药病种种法门。即破无知成道种智。智能得体得俗体也。若双遮二边为入中方便。能破无明成一切种智。智能得体得中道体也。是则三止三观共成三眼三智。各得三体。是故显体而谈眼智。即此意也。问。眼见智知。知见异耶。答。此应四句分别。知而非见见而非知。亦知亦见不知不见。凡夫不证故不见。不闻故不知。二乘人证故亦见。闻故亦知。支佛证故是见。不闻故不知。方便道人闻故是知。未证故不见。复次信行人因闻故有慧。因慧故发无漏得一切智。此智因闻故称智知。法行人思惟得定。因定发无漏成慧眼。此眼因禅故称眼见。然知见同证真谛。从所因处仍本受名。故言知见也。此就慧眼一切智作此分别。余二眼二智例尔。若一心眼智则不如此。若明不次第止观眼智者。如前所说。止即是观观即是止无二无别得体近由亦如是。眼即是智智即是眼。眼故论见智故论知。知即是见见即是知。佛眼具五眼。佛智具三智。王三昧一切三昧悉入其中。首楞严定摄一切定。大品云。欲得道慧道种慧一切智一切种智。当学般若。问。释论云。三智在一心中。云何言欲得道慧等当学般若。答。实尔。三智在一心中。为向人说令易解故作如此说耳。金刚般若云。如来有肉眼不。答云。有。乃至如来有佛眼不。答云。有。虽有五眼实不分张。秖约一眼备有五用能照五境。所以者何。佛眼亦能照粗色。如人所见亦过人所见。名肉眼。亦能照细色如天所见亦过天所见。名天眼。达粗细色空如二乘所见。名慧眼。达假名不谬如菩萨所见。名法眼。于诸法中皆见实相。名佛眼。当知佛眼圆照无遗。故经云。五眼具足成菩提。永与三界作父母。而独称佛眼者。如众流入海失本名字。非无四用也。佛智照空如二乘所见。名一切智。佛智照假如菩萨所见。名道种智。佛智照空假中皆见实相。名一切种智。故言三智一心中得。故知一心三止所成三眼见不思议三谛。此见从止得故受眼名。一心三观所成三智知不思议三境。此智从观得故受智名。境之与谛左右异耳。见之与知眼目殊称不应别说。今将境来显智。令三观易明。用谛来目眼使三止可解。虽作三说实是不可思议一法耳。用此一法眼智得圆顿止观体也。如此解释本于观心。实非读经安置次比。为避人嫌疑为增长信。幸与修多罗合。故引为证耳
  ○三明境界者。若得能显眼智中意。无俟所显谛听之说。为未解者更此一科。夫信行尚多闻。因此分别以会圆妙。法行宗深观缘此思惟以见正境耳。就此为二。一明说境意。二明诸境离合。经云。为诸众生开佛知见。若无中境智无所知眼无所见。当知应有佛眼境也。经云。世孰有真天眼者。不以二相见诸佛土。若无俗境此眼不应见于佛土。经云。天眼开辟慧眼见真。故知应有慧眼境也。此三谛理不可思议。无决定性实不可说。若为缘说不出三意。一随情说即随他意语。二随情智说即随自他意语。三随智说即随自意语。云何随情说三谛。如盲不识乳便问他言。乳色何似。他人答言。色白如贝粖雪鹤等。虽闻此说亦不能了乳之真色。是诸盲人各各作解。竞执贝粖而起四诤。凡情愚翳亦复如是。不识三谛大悲方便而为分别。或约有门明三谛如盲闻贝。或约空门明三谛如盲闻粖。或作空有门明三谛如盲闻雪。或作非空非有门明三谛知盲闻鹤。虽闻此说未即谛理。是诸凡夫终不能见常乐我净真实之相。虽未得见各执空有互相是非。所以常途解二谛者。二十三家。家家不同各各异见。皆引经论莫知孰是。若言并是理则无量。若言并非悉有所据。为此义故执自非他。唯饮甘露伤命早夭。经称文殊弥勒未悟之时。共诤二谛两堕地狱。今世凡情偏执一文铿然固着。虽谓为能恐乖佛旨。如是等人皆未识随情三谛。若识此意闻种种说。即知如来俯逐根情。根情既多说不一种。此即是随他意而说三谛也。随情智说三谛者。就情说二就智说一。若尔不得一所论三。此就凡情。凡情悉是方便。虽即一而三但束为二。若就圣智圣智皆是实得。虽即一而三但束为一。情智相望故言三谛。如相似位人。六根净时犹未发真见于中道。虽观三谛约位往明。但破四住及尘沙惑。既证方便道但束为二谛。若入初住破无明见佛性。双照二谛方称为智。亦具三谛但束为中道第一义谛。情智合论即是随自他意语也。随智说三谛者。从初住去非但说中绝于视听。真俗亦然。三谛玄微唯智所照。不可示不可思。闻者惊怪。非内非外非难非易非相非非相。非是世法无有相貌。百非洞遣四句皆亡。唯佛与佛乃能究尽。言语道断心行处灭。不可以凡情图想。若一若三皆绝情望。尚非二乘所测。何况凡夫。如乳真色眼开乃见。徒费言语盲终不识。如是说者名为随智说三谛相也。即是随自意语。今更引经中所明二谛文。显成三谛之说。若言凡夫人即能体达因缘生于观解。岂非随情说俗。体因缘即空。岂非随情说真。若如此者即是随情说二谛也。若言凡夫心所见名为俗谛。圣人心所见名为真谛。如此说者岂非随情智说二谛也。若言凡夫行世间不知世间相。凡夫尚不知世间之俗。那得知真。故知二谛皆非凡情所识。如此说者岂非随智说二谛。二谛既有三番说。三谛例此可解。疑者若言佛常依二谛说法。故有三番二谛意。今亦例此。佛常好中道降胎出生出?