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  子路请求前去召见他。孔子说：“算了吧！他知道我对他十分了解，又知道我到了楚国，认为我必定会让楚王来召见他，他将把我看成是巧言献媚的人。如果真是这样，他对于巧言献媚的人一定会羞于听其言谈，更何况是亲自见到其人呢！你凭什么认为他还会留在那里呢？”子路前往探视，市南宜僚的居室已经空无一人了。
  【原文】
  长梧封人问子牢曰（1）：“君为政焉勿卤莽（2），治民焉勿灭裂（3）。昔予为禾，耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报予；芸而灭裂之（4），其实亦灭裂而报予，予来年变齐（5），深其耕而熟耰之（6），其禾蘩以滋（7），予终年厌飧（8）。”
  庄子闻之曰：“今人之治其形，理其心，多有似封人之所谓，遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以众为（9）。故卤莽其性者，欲恶之孽（10），为性萑苇蒹葭（11），始萌以扶吾形，寻擢吾性（12），并溃漏发（13），不择所出，漂疽疥痈（14），内热溲膏是也（15）。”
  【译文】
  长梧地方守护封疆的人对子牢说：“你处理政事不要太粗疏，治理百姓不要太草率。从前我种庄稼，耕地粗疏马虎，而庄稼收获时也就用粗疏马虎的态度来报复我；锄草也轻率马虎，而庄稼收获时也用轻率马虎的态度来报复我。我来年改变了原有的方式，深深地耕地细细地平整，禾苗繁茂果实累累，我一年到头不愁食品不足。”
  庄子听了后说：“如今人们治理自己的身形，调理自己的心思，许多都像这守护封疆的人所说的情况，逃避自然，背离天性，泯灭真情，丧失精神，这都因为粗疏卤莽所致。所以对待本性和真情粗疏卤莽的人，欲念与邪恶的祸根，就像萑苇、蒹葭蔽遮禾黍那样危害人的本性，开始时似乎还可以用来扶助人的形体，逐渐地就拔除了自己的本性，就像遍体毒疮一齐溃发，不知选择什么地方泄出，毒疮流浓，内热遗精就是这样。”
  【原文】
  柏矩学于老聃（1），曰：“请之天下游（2）。”老聃曰：“已矣！天下犹是也。”又请之，老聃曰：“汝将何始？”曰：“始于齐。”
  至齐，见辜人焉（3），推而强之（4），解朝服而幕之（5），号天而哭之曰（6）：“子乎子乎！天下有大菑（7），子独先离之（8），曰莫为盗，莫为杀人！荣辱立，然后睹所病；货财聚，然后睹所争。今立人之所病，聚人之所争，穷困人之身使无休时，欲无至此，得乎！
  “古之君人者（9），以得为在民，以失为在已；以正为在民，以枉为在己（10）；故一形有失其形者（11），退而自责。今则不然。匿为物而愚不识（12），大为难而罪不敢（13），重为任而罚不胜（14），远其塗而诛不至（15）。民知力竭，则以伪继之，日出多伪，士民安取不伪！夫力不足则伪，知不足则欺，财不足则盗。盗窃之行，于谁责而可乎？”
  【译文】
  柏矩就学于老聃，说：“请求老师同意我到天下去游历。”老聃说：“算了，天下就像这里一样。”柏矩再次请求，老聃说：“你打算先去哪里？”柏矩说：“先从齐国开始。”柏矩到了齐国，见到一个处以死刑而抛尸示众的人，推推尸体把他摆正，再解下朝服覆盖在尸体上，仰天号陶大哭地诉说：“你呀你呀！天下出现如此大的灾祸，偏偏你先碰上了。人们常说不要做强盗，不要杀人！世间一旦有了荣辱的区别，然后各种弊端就显示出来；财货日渐聚积，然后各种争斗也就表露出来。如今树立人们所厌恶的弊端，聚积人们所争夺的财物，贫穷困厄的人疲于奔命便没有休止之时，想要不出现这样的遭遇，怎么可能呢？
  “古时候统治百姓的人，把社会清平归于百姓，把管理不善归于自己；把正确的做法归于百姓，把各种过错归于自己；所以只要有一个人其身形受到损害，便私下总是责备自己。如今却不是这样。隐匿事物的真情却责备人们不能了解，扩大办事的困难却归罪于不敢克服困难，加重承受的负担却处罚别人不能胜任，把路途安排得十分遥远却谴责人们不能达到。人民耗尽了智慧和力量，就用虚假来继续应付，天天出现那么多虚假的事情，百姓怎么会不弄虚作假！力量不够便作假，智巧不足就欺诈，财力不济便行盗。盗窃的行径，对谁加以责备才合理呢？”
  【原文】
  蘧伯玉行年六十而六十化（1），未尝不始于是之而卒诎之以非也（2），未知今之所谓是之非五十九非也（3）。万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。人皆尊其知之所知（4），而莫知恃其知之所不知而后知（5），可不谓大疑乎！已乎已乎！且无所逃，此所谓然与，然乎？
  【译文】
  蘧伯玉活了六十岁而六十年来随年变化与日俱新，何尝不是年初时认为是对的而年终时又转过来认为是错的，不知道现今所认为是对的又不是五十九岁时认为是错的。万物有其产生却看不见它的本根，有其出现却寻不见它的门径。人人都尊崇自己的才智所了解的知识，却不懂得凭借自己才智所不知道而后知道的知识，这能不算是最大的疑惑吗？算了吧算了吧！没有什么办法可以逃避这样的情况。这就是所谓对吗，真正的对吗？
  【原文】
  仲尼问于太史大彛⒉ｅ埂ⅹL韦曰（1）：“夫卫灵公饮酒湛乐（2），不听国家之政（3），田猎毕弋（4），不应诸侯之际（5）；其所以为灵公者何邪？”大彛唬骸笆且蚴且玻?）。”伯常骞曰：“夫灵公有妻三人，同滥而浴（7）。史奉御而进所（8），搏币而扶翼（9）。其慢若彼之甚也（10），见贤人若此其肃也，是其所以为灵公也。”狶韦曰：“夫灵公也死，卜葬于故墓不吉，卜葬于沙丘而吉。掘之数仞，得石槨焉（11），洗而视之，有铭焉（12），曰：‘不冯其子（13），灵公夺而里之（14）。’夫灵公之为灵也久矣，之二人何足以识之（15）！”
  【译文】
  孔子向太史大彛⒉ｅ埂ⅹL韦请教：“卫灵公饮酒作乐荒淫无度，不愿处理国家政务；经常出外张网打猎射杀飞鸟，又不参与诸侯间的交往与盟会；他死之后为什么还追谥为灵公呢？”大彛担骸罢庋内趾啪褪且蛭哂姓庋牡滦小！辈ｅ顾担骸澳鞘焙蛭懒楣腥銎拮樱窃谝桓雠璩乩锵丛琛Ｎ拦南统际服暦钫俳轿懒楣脑⑺坏眉泵庸律牙聪嗷グ镏谘凇Ｋ源蟪际嵌嗝吹陌谅韵腿擞质侨绱说乃嗑矗饩褪撬篮笞汾治楣脑颉！豹L韦则说：“当年卫灵公死了，占卜问葬说是葬在原墓地不吉利，而葬在沙丘上就能吉利。于是挖掘沙丘数丈，发现有一石制外棺，洗去泥土一看，上面还刻有一段文字，说：‘不靠子孙，灵公将得此为冢。’灵公被叫做‘灵’看来已经很久很久了，大彛筒ｅ乖趺茨芄恢溃　?br />
  【原文】
  少知问于大公调曰（1）：“何谓丘里之言（2）？”大公调曰：“丘里者，合十姓百名而以为风俗也；合异以为同，散同以为异。今指马之百体而不得马，而马系于前者（3），立其百体而谓之马也。是故丘山积卑而为高，江河合水而为大（4），大人合并而为公。是以自外入者，有主而不执（5）；由中出者，有正而不距（6）。四时殊气（7），天不赐（8），故岁成（9）；五官殊职，君不私，故国治；文武大人不赐（10），故德备；万物殊理（11），道不私，故无名（12）。无名故无为，无为而无不为。时有终始，世有变化。祸福淳淳（13），至有所拂者而有所宜（14）；自殉殊面（15），有所正者有所差。比于大泽，百材皆度（16）；观于大山，木石同坛（17）。此之谓丘里之言。”
  少知曰：“然则谓之道，足乎？”大公调曰：“不然。今计物之数，不止于万，而期曰万物者（18），以数之多者号而读之也（19）。是故天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也；道者为之公（20）。因其大以号而读之则可也，已有之矣（21），乃将得比哉！则若以斯辩（22），譬犹狗马，其不及远矣。”
  少知曰：“四方之内，六合之里，万物之所生恶起？”大公调曰：“阴阳相照相蓋相治（23），四时相代相生相杀（24），欲恶去就于是桥起（25），雌雄片合于是庸有（26）。安危相易，祸福相生，缓急相摩（27），聚散以成（28）。此名实之可纪（29），精微之可志也（30）。随序之相理（31），桥运之相使（32），穷则反，终则始；此物之所有。言之所尽，知之所至，极物而已（33）。睹道之人，不随其所废（34），不原其所起（35），此议之所止。”
  少知曰：“季真之莫为（36），接子之或使（37），二家之议，孰正于其情，孰偏于其理？”大公调曰：“鸡鸣狗吠，是人之所知；虽有大知，不能以言读其所自化，又不能以意其所将为（38）。斯则析之（39），精至于无伦（40），大至于不可围，或之始，莫之为，未免于物而终以为过（41）。或始则实，莫为则虚。有名有实，是物之居（42）；无名无实，在物之虚。可言可意，言而愈疏。未生不可忌（43），已死不可徂（44）。死生非远也，理不可睹。或之使，莫之为，疑之所假（45）。吾观之本（46），其往无穷；吾求之末（47），其来无止。无穷无止，言之无也，与物同理；或使莫为，言之本也（48），与物终始。道不可有，有不可无。道之为名，所假而行。或使莫为，在物一曲（49），夫胡为于大方（50）？言而足（51），则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。道物之极（52），言默不足以载（53）；非言非默，议有所极（54）。”
  【译文】
  少知向大公调求教：“什么叫做‘丘里’之言？”大公调说：“所谓‘丘里’，就是聚合头十个姓，上百个人而形成共同的风气与习俗；组合各各不同的个体就形成混同的整体，离散混同的整体又成为各各不同的个体。如今指称马的上百个部位都不能获得马的整体，而马就拴缚在眼前，只有确立了马的每一个部位并组合成一整体才能称之为马。所以说山丘积聚卑小的土石才成就其高，江河汇聚细小的流水才成就其大，伟大的人物并合了众多的意见才成就其公。所以，从外界反映到内心里的东西，自己虽有定见却并不执着己见，由内心里向外表达的东西，即使是正确的也不愿跟他人相违逆。四季具有不同的气候，大自然并没有对某一节令给予特别的恩赐，因此年岁的序列得以形成；各种官吏具有不同的职能，国君没有偏私，因此国家得以治理；文臣武将具有各不相同的本事，国君不作偏爱，因此各自德行完备；万物具有各别的规律，大道对它们也都没有偏爱，因此不去授予名称以示区别。没有称谓因而也就没有作为，没有作为因而也就无所不为。时序有终始，世代有变化。祸福在不停地流转，出现违逆的一面同时也就存在相宜的一面；各自追逐其不同的侧面，有所端正的同时也就有所差误。就拿山泽来比方，生长的各种材质全都有自己的用处；再看看大山，树木与石块处在同一块地方。这就叫做‘丘里’的言论。”
  少知问：“既然如此，那么称之为道，可以吗？”大公调说：“不可以。现在计算一下物的种数，不止于一万，而只限于称作万物，是用数目字最多的来称述它。所以，天和地，是形体中最大的；阴与阳，是元气中最大的；而大道却把天地、阴阳相贯通。因为它大就用‘道’来称述它是可以的，已经有了‘道’的名称，还能够用什么来与它相提并论呢？假如用这样的观点来寻求区别，就好像狗与马，其间的差别也就太大了！”
  少知问：“四境之内，宇宙之间，万物的产生从哪里开始？”大公调说：“阴阳互相辉映、互相伤害又互相调治，四季互相更替、互相产生又互相衰减。欲念、憎恶、离弃、靠拢，于是像桥梁一样相互连接相互兴起，雌性、雄性的分开、交合，于是相互为常相互具有。安全与危难相互变易，灾祸与幸福相互生存，寿延与夭折相互交接，生还与死亡因此而形成。这些现象的名称与实际都能理出端绪，精细微妙之处都能记载下来。随物变化的次序相互更替总是遵循着一定的轨迹，又像桥梁连接彼此两方那样地运动而又彼此相互制约，到了尽头就会折回，有了终结就有开始；这都是万物所共有的规律。言语所能致意的，智巧所能达到的，只限于人们所熟悉的少数事物罢了。体察大道的人，不追逐事物的消亡，不探究事物的源起，这就是言语评说所限止的境界。”少知又问：“季真的‘莫为’观点，接子的‘或使’主张，