什么是‘尽所有智’呢？‘尽所有智’就是无所不晓的智慧。这种智慧的说法，是很难为一般人所接受的。一个人怎能无所不知，无所不晓呢？庄子说得好：‘吾生也有涯，知也无涯，以有涯逐无涯，殆矣！’廿世纪的人们，对于庄子这两句话，尤其痛切的同感。从前的时候，也许还有所谓‘通儒’三教九流，无所不知。在今天，一个人一辈子研究某一种学问的一个专题，就够他一辈子的努力了，那能谈得上‘无所不知’呢！因此一般人都认为这种智慧是不可能有的。其实说这是不可能的人忽略了顶重要顶基本的一个关键，要晓得他之所谓不可能，是依据了人类习惯了的思想方法、特性及感觉来讲的；而人类的心识形态，思想方法却正是使人不能达到‘尽所有智’，不能成佛的根本大障碍：这个毛病，如能根除，‘尽所有智’，自能显现。
  第二、什么叫做大悲
  大悲就是至上的、无比的，和圆满的慈爱。至上的慈悲，是应该有两方面的：一个是视一切有情如自己、无差别、无厌倦的‘平等大悲’；一个是显、空双融，无生心性中法尔流露出的‘无缘大悲’。
  佛的大悲，不只是单纯的高度情感，而是最极情感，与最极理智，融为一体，不可分的‘智慧’。佛的理智和情感，是和普通众生不一样的。众生的理智和情感，是相消而不相成的；是时高时低，此起彼伏的，是不能并起的。佛的情感和理智（悲智），却是相成而不相消的，是同时并起的；是永远保持在最上高极而不退失的。理智与情感，在众生位，是水火不相容；在佛陀位，却成为水火相济。理智与情感，在众生位，是两个东西；在佛陀位，却融成了一个整体。这个不可分开的理智和情感，佛法上叫做‘无缘大悲’。无缘是理智之极，大悲是情感之极。至极的理智与至极的情感，化合为一，就是所谓‘无缘大悲’；而其表现出来的慈爱，则是平等一律，不分怨亲，不分种族，不分教派，甚至于不分动物植物，悲爱所庇，如阳光普照，所以叫‘平等大悲’。
  第三、什么叫做大能
  佛的‘大能’，与其他宗教中研宣传的上帝‘万能’，是有很大的不同的。万能者，无所不能也。换句话说，万能的上帝，如果高兴，他有能力把所有的人类，一并带到天堂，去享天福；可是佛陀却没有这样大的能耐。佛的能力，虽然是无限的，却不是人类思想中的所谓万能。佛的能力，只能做助缘，而不能做‘亲因’。其他宗教却说：神不但能为一切做助缘，亦为一切的‘亲因’。这是违背因果律，违反理性的说法。
  刚才我说佛的能力，是无限的，但却不是万能的，这句话需要解释一下，我用一个譬喻来说：
  太阳的热能，是广大无限的，但是我们的吸收或利用多少太阳能，则要看我们自己的努力及条件来决定。用一个普通的放大镜，可以吸收太阳热能来燃著一枝火柴；用一个较大较强的放大镜，可以吸收太阳热能来燃著一根木头；现在科学家工程师可以用吸收镜，吸收太阳能来充作工厂的能源。佛的能力与加持，应该用这个譬喻去了解，在不坏缘起，不坏因果法则之下，去了解佛的大能。
  人类想想的病态
  以上我把佛的大智、大悲及大能大略地解释了一下，同时也提到人类的心识形态及思维方法实在是障碍成佛的主要因素。那么，究竟人类的心识形态及思维方法有什么缺点及特性，障碍人类原具的佛性呢？人类的思想大致讲来，有六种特性：
  第一、人类的思想方式是累积性的
  这话怎么样讲呢？我们在儿童时代，父母教我们认字，认一个个的字，例如一、二、三、四。长大一点，进小学，先生教我们一句句的句子，进中学，先生教我们读文章。进了大学，我们研究论文。再拿数学来做例，我们先学加减乘除，再学代数几何，三角微积分。我们学习的方法是渐进的，是一点点积聚起来的；亦即是我所谓的累积性的方式。用这种累积的方式，是否能得到‘尽所有智’呢？当然是不可能的。这不是因为知识太多了，我们不能完全知道，而是因为我们求知的方法不对。试问用累积性的方式，怎能达到尽头呢？一点点的往上面堆，是永远也堆不到顶的。
  第二、人类的思想方式是有限性的
  人类的心，只能在一个时间内，思想一件事物或几件事物，而不能思想无限的事物。依佛教唯识学者的看法，人有八识，也就是说，人的‘心’有八种不同的功能。这八种不同的功能皆有其先天的有限性。如眼识，只能见色法中的某一部份，色法中的无表色，是普通肉眼所不能见到的。用近代科学常识来说，普通眼识及耳识，所能见到和听到的，只是在波长中极小的一段，在眼识及耳识中所感觉出来的颜色和声音；高波及短波的‘色’及‘声’，就都看不见听不到了。鼻、舌、身三识，也是一样。至于第六意识，表面上虽较其他前面所讲的五识活跃锐利，实际上它的功能，也是很有限的。第七识只缘假像的我，使什么都以我为中心，当然更属有限性的。至于第八根本识，是否有限一点，许多人的看法，颇不一致，我认为说第八识的功能，在众生位是有限的，恐亦不太过；如果从‘大圆镜智’的无限性，来看这第八识—阿赖耶识，就很明显的反映出阿赖耶识的有限性了。
  第三、人类的思想方式是矛盾性的
  人生的苦痛，原是多端的。这千万种不同的苦痛当中，有许多苦痛，是因为理智和情感的冲突所产生的。我们的情感，要我们这样做，可是我们的理智，却告诉我们不应该这样做。人生的悲喜剧，无非是冷酷的理智，和热烈的情感，这两个导演冲突决斗之下的产品。可怜的人类，在这两大相反的巨流冲激之下，真是尝尽了辛酸。如果我们说人们一生的经历，无非是情感和理智反复消长的纪程，亦不为太过。理智和情感，在人类的心中，是两个水火不相容的东西：一个是冷的，一个是热的，情感是先天本能的冲动，理智却大半是后天学习及经验的结论。人类心中的理智及情感，还有一个特性，就是这个冷的理智，和这个热的情感，不能在同一时间存在。理智到了高潮的时候，情感总是低潮。例如：我们专心地思想一个数学题目，或哲理上的困难问题时，我们当时的情感总是很微弱的。可是当我们与人恋爱，或是吵架的时候，那也就是情感发挥到高潮的时候，那时的理智，总是非常低弱的。因此我们证明，理智和情感这两个东西，在众生位时，是互相抵消，同时不并起的。以这样一个水火矛盾的心，怎能达到悲智无碍的佛境地呢？这是绝不可能的事。
  大悲与大智并起，是诸佛的不可思议境界，也是我们学佛者研努力的目标。如果我们的心是矛盾性的，悲智不能并起，圆满佛位是无法成就的。
  第四、人类的思想方式是颠倒性的
  我面前有一张桌子，静静地站在那儿，我们看不出这张桌子，有任何的动态，换句话说，眼识告诉我们，这张桌子是静止的。可是我们的意识却告诉我们说：根据科学的证明，这张桌子不但时时刻刻跟著地球在太空中运动，而且组成桌子的原子电子更是时时刻刻的在那儿运动。眼识和意识，及其他各识之间，其实是经常在那儿打架的。打架打得太多了，人类就养成了一种协调的本能，不去追究各识之间争斗冲突的孰是孰非，只要各识能相安无事，各尽其能就算了！如果我们认真推敲，人类的心识，真是一堆乱糟，一篇糊涂帐！这种各识各自为政，各是其是，先入为主，不求真理的现象，我称之为‘颠倒性’。
  第五、人类的思想方式是虚弱性的
  人如果不能集中力量，来应付一切事，是很难成功的。力量集中，实在是成功的必要条件；力量分散，也是失败的主因。人类心识既有八个，（注）这八个识，又各行其是，力量自然就分散了。我们工作最有效率的时候，也就是诸识集中力量，向某一问题进攻的时候。我们在应付一个大问题时，或遇见一个重大难关时，我们总是全神贯注的。普通人的心识力量，有百分之九十的时间，是分散的或消费了的。再进一步说：人的行动与思想，是都受‘习气’所支配的。无量的‘习气’或‘潜能’，都潜伏在含藏识之内，一遇机缘，这种潜伏著的种子，即会发生作用，（名为现行）于同一刹那，各识的种子，既都能遇缘而现行，而事实上又往往是诸识并起，因此力量自然分散。诸‘智’同时并起，在‘佛位’是妙用功德；诸‘识’同时并起，在‘众生位’却成了过患，这是一个很奇妙的事情。佛法里有一句话：‘众生以菩提为烦恼，诸佛以烦恼为菩提。’是很有意义的。话不要扯得太远。总之，人类的心识，是虚弱性的，没有大力量的。要成就诸佛的大力用，以这样虚弱的心识形态，是绝对不行的。
  注：八识是一抑异，为一颇费推敲之问题，此处所谓八个，亦只是为了说明而已，并不执定人真有八个心识，特此声明。
  第六、人类的思想方式是执实性的
  这一点，是六种特性中最重要的一点。简单说来，就是人类的思想，无论何时，都是‘执实’的；执实者，执万法为实有，或执万法有定相及自性。至于怎样‘执’，又怎样的‘执以为实’，却是个极复杂的心理问题及哲学问题。西藏中观学派及无上密宗，对这一问题，有独到的精辟论说，希望以后有机会和大家再研讨。在这个广泛的园地里，今天只想提出一点来谈谈。
  我们看见这是一张桌子，那是一根柱子。我们任何人都会肯定的说：这张桌子不是那根柱子，那根柱子也不是这张桌子。人类思想的执实性，说来虽千头万绪，但如能了解，‘这个是这个，那个是那个；这个不是那个，那个不是这个’这一基本执实形态，也就对执实性有一相当的了解了。人们出生之后，所受的教育，都是教你执实。教你这个是这个，那个是那个；是是是，非是非。一天到晚，尽是装些这种执实的观念。我想再举一个有趣的故事，来帮忙各位了解人类思想的执实性。
  从前有一个老和尚，在房中无事闲坐著，身后站著个侍者小沙弥。那时门外有甲乙两个和尚在争论一个问题，双方坚持不下。一会儿，甲和尚气冲冲的跑进房来，对者和尚说：‘师父，我说这个道理，是应该如此这般的，可是乙却说我说的不对，您看是我说的对，还是他说的对？’老和尚对甲说：‘你说得对！’甲和尚很高兴的出去了。过了几分钟，乙和尚气愤愤的跑进房来，他质问老和尚道：‘师父，刚才甲和我辩论，他的见解根本错误。我是根据佛经上说的。我的意思是如此这般。您说是我对呢，还是他对？’老和尚说：‘你说得对！’乙和尚欢天喜地的出去了。乙走后，站在老和尚背后的小沙弥，悄悄地在老和尚耳边说：‘师父，要就是甲对，要就是乙对，甲如对，乙就不对；乙如对，甲就不应该对；您怎么可以向两个人都说你对呢？’老和尚掉过头来，对小沙弥望了一望，说：‘你也对！’
  这是一个很有趣味，同时也极为深刻的故事。这个故事，活现的说明了佛的无碍境界，与众生的实执境界的大不相同。把华严的无碍哲学，描写得淋漓尽致！
  由于以上所分析人类思想的六大特性，我们可以得到一个结论，就是：以人类现有的思想方式，是绝不能得到佛果的。用人类现有的思维方法，心识形态，是绝不能得到佛的‘如所有智’，‘尽所有智’，以及佛的‘无缘大悲’，和佛的‘无边大能’的！然而大智、大悲和大能，是不是不可能达到呢？释迦牟尼佛以身作则，拿他自已的修行过程作榜样，明白的指示我们：如果我们能将现有的心识形态，思维方法转变一下，把六个毛病都治好，本来具有的佛性，就能自然显露。
  基于这个道理，佛法不教人在‘所知的境’上努力，如科学家对于研究现象界的努力，或佛学家们对于考据经典的努力；佛法却教人在‘能知的心’上下功夫，把‘能知的心’，扩大和发展到最高峰，大智、大悲和大能，都会自然而然的显现。
  怎样消灭病态
  既然明白了人类心识的六大特性，实是障碍成佛的主要因素；而人如想成佛，则非要根本消除这六种病态不可。然则，这六种病态，怎样才能消灭呢？要回答这个问题，就得讲到佛法中最重要的教导—‘定’、‘慧’（‘禅定’?