摹⒊饺诵缘亩シ濉Ｓ胫喾矗驹谒悦嬗胫购獾氖腔薨档模āark　）、阴性有（　feminine　）、俗世的（　earth　—　bound　）本原（阴），它的情感性（　emotionality　）和本能性（　instinctiveness　）是从遥不可及的时间深渊中生长出来的，是从连绵的生理连续性的根上生长出来的。毫无疑问，这些概念是纯粹的直觉洞察的产物。但是，如果想理解人类灵魂的本质，就无法摆脱它们。如果没有这些概念，中国不知道会成什么样子，中国哲学史表明，中国从来没有远离过核心的心灵因素（　cental　），因此没有陷入单方面地过分发展过分自大的单一心理机能，也就保持住了自我。中国人对于生命体内部与生俱来的自我矛盾和两极性一直有着清醒的认识。对立的两方面永远是彼此平衡的　—　这是高等文明的象征。而片面性（　oneside…ness　）尽管它提供了动力，它仍然是末开化的标志。如今在西方发端的反抗理智崇尚情感或者崇尚直觉的这个反响，我认为是文明发展的一个标志，是意识对专横的理智设定的过分狭窄之界限的突破。
  我绝不想低估西方理智的巨大变迁，以此衡量，东方的理智可以说是幼稚。（我们这里谈的显然不是智力　　。）如果我们能够成功地把另外那一种甚至是第三种心灵功能（　phychic　function　）提高到与理智相平等的高度，那么西方就有希望跨越一片巨大的空白直接超过东方。而现在欧洲人却背离了自已的本性，照搬东方，甚至要全盘东化这实在令人悲哀。如果他能以真情真性持身立世，并从其本性中发展出东方历经几个世纪从其内存在（　inner　being　）中产生有全部成果，那么展现在他面前的前景将是十分广阔的。
  一般地说，或者从理智顽冥不化的外在角看，在东方受到高度重视的事情，似乎并不是我们孜孜以求的。单单凭借理智首先就不可能探究那些可能被我们引为己有的具有重要实用价值的东方思想，因而这些思想除了作为哲学和人类文化学的猎奇，就再没有别的了。这些东方思想在西方实在是曲高和寡，知音难觅，甚至有些博学的汉学家也不知道《易经》的实际用法，而把它看成一堆深奥难懂的鬼画符。
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  荣格论金丹养生
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  二、对金丹基本概念的解释
  １。　道
  对于欧洲人来说，现解这类著作的最大困难在于：中国作者总是从我们称之为目的或目标的那个核心点作为文章的开始。简而言之，他开篇就谈他想要达到的终极境界，而这些思想需要极其出众的能力才理解，即使是一个善于察微辨细的人，如果他企图用理性的方式来论述这种最伟大的思想对心灵的精微体验，他也一定会觉得十分荒唐，甚至是天方夜谭。例如，此书的开篇“自然曰道”。《慧命经》的第一句“道之精微，在于性命”。
  在西方人的头脑中根本就没有道这个概念，“道”这个汉字是由“首”和“走”组走的，卫礼贤译为　Sinn　（意义），也有人译为　Way　（道路），　Providnce　（天道、天命），甚至有人译为　God　（上帝），如耶稣会会士就是这样译的，由此可见翻译的难度。“首”可以引申为意识，“走”可以视为沿着某条道路行进，这样，道的含义就应该是：有意识地行进，或者是自觉的道路。“天光”（　the　light　of　heaven　）也常用作道的同义词。“天光”与“天心”（　heart　of　heaven　）一样　，“居于两目之间”，性命就包含于“天光”之中，根据柳华阳的说法，性命是道之精微所在。这里“光”象征着慧（意识），所以慧的性质就表达成与光类似的东西。《慧命经》的引子是一首诗：
  欲成漏尽金刚体，
  勤造烹蒸慧命根。
  定照莫离欢喜地，
  时将真我隐藏居。
  这首诗叙述了一些炼丹的要点，就是炼就“金刚体”的方法或途径，在本书《太乙金华宗旨》中也提到了这一点。“加热”（烹蒸）是必要的，也就是说，必须要有对慧（意识）的强化，“神的居所”才可能被“照亮”。除了慧之外，命自身也要强化。两者的结合便产生了“慧命”，由《慧命经》可知，古贤人已经知道了如何填补慧命间的鸿沟。如何炼出舍利，即不朽之躯，于是“大道乃成”。
  如果我们为道是一种方法或者自觉的道路，通过它，可以把被公开的原素结合起来，这时，我们可能接近了这个概念的心理学内涵，无论从哪一个角度来说，慧与命的分离都很难把它具体地理解成什么东西，除非按我上面讲的，把它理解成意识的某种畸变或者泯灭。毫无疑问，隐藏在无意识当中的对立面的呈现即“逆转”，意味着这两者在生命存在的无意识法则下的重新结合。其目的在于获得“自觉的生命”（慧命），以中国人的行话来说，就叫回归于道。
  2　、“环流”：“金花”与“曼荼罗”
  我写这部书的宗旨就是“揭示太乙金华之秘”，金华即光，天光即道。金华也有一个曼荼罗图案，这种曼荼罗我在我的病人给我看的那些东西也常常见到。从上向下看，它像是一种规则的装饰性的几何图案，又像是从一株植物里生长出来的花朵。这株植物常常有着宝石红的色彩，如火焰一般，从黑暗的苗床上腾然而起，在它的顶端，开放着一朵光之花。这种像征与基督教的圣诞树有许多相似之处。这种类型的图案还表示金华的起源，根据《慧命经》：“原窍”（　geminal　vesicle　）不是别的，就是“黄庭”、“天心”、“灵台”、“寸田尺宅”、“玉城之帝室”、“玄关”、“先天窍”、“海底龙宫”（亦称“雪山界地”）、“元关”、“极乐国”、“无极之乡”、“慧命之坛”。《慧命经》还说：“修士不明此窍，千生万劫，慧命则无所觅也。”
  天地之初，浑沌未分，那将要成为最高目标的东西，此时则潜伏于无意识幽暗的深渊之下，在原窍之中，慧命（性命）本是一体，“融融郁郁如炉中之火”，“夫窍内有君火”，“故漏尽之窍，凡圣由此而起”。注意火这个形像，与欧洲相似。我见过许多欧洲的曼苍罗图案，上面画着一个被层层包围的种子样的东西漂浮在水面上，火焰从下面的深渊中蒸薰着那个种子，使它生长起来，一朵硕大的金花就从原窍中生长出来了。
  这个像征系统是指某种炼丹术的提纯和修炼的过程，阴中生阳，“水乡铅”生真金，无意识内容就在生命及其生长的过程中成为意识。（印度昆德拉尼瑜伽　　与此完全类同）。这样慧命就结合起来了。
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  远在我知道这些曼荼罗的意义以及它们与东方功法的联系以前，我的病人就已经画出过这一类曼荼罗图案。他们画的时候当然没有受到过任何暗示，那时，东方对我来说还是完全陌生的东西。这些图画完全是自发地产生出来的。它有两个根源，其一是无意积，它自发地产生出这些幻念。其二是生命，全身心地投入生命，生命中就会产生对自性（　self　）的直觉，也就是对个体生命存在的惑知。当无意识专注于生命时，个体的自性就跃然画上了。这完全符合东方人的观念。曼荼罗符号不仅仅是一种表达的手段，它还产生着某种作用，它会反过来对画它的人施加影响。因为这些符号是从“闭环”亦即“魔环”中延伸出来的，它依然保存着它远古时的魔力，它的奇迹在不可胜数的神话传说中屡屡出现。这种图象的作者显然是想要画出原始心灵特征的轨迹（　sulcus　primigenius　），即一种环绕着某个中心的奇异条纹，还有最深层人格的　templum　或　temenos　（圣境），以防止“外泄”，也就是说，想要以一种驱邪的手段防止外界的影响以免人格误入歧途，走火入魔。这种神奇的功夫实际上就是心灵事件的投射，它又反过来作用于心灵，就像一种属于特定人格的密码。也就是说，通过这些具体的步骤可以使人的注意力或兴致回到内在的神圣领域，返回灵魂的根源和目的，慧命的结合便在其中。这种一度使我们着魔的结合已经被我们失去很久了，现在我们必须把它找回来。
  “慧命”这两者的结合就是道。它的像征物是中心的白光（参见巴德·特道尔　　有关《西藏死经》的论述）这个光位于“方寸”或“面部”，准确地说，在两者之间。可以把它想象为一个富有活力的点，它只有强度而没有线度，它与“方寸”的空间有关，“方寸”是一个有线度的象征物。这两者的结合就形成了道。性和慧在光的象征系统中，都具有强度，而命则与线度有关。前者属阳，后者属阴。上文中我曾提到一个梦游的女孩子画的曼荼罗，那时她只有　15　岁半，　30　年前我对她进行了观察，这幅曼荼罗的中心是一个没在线度的“生命之泉”，它向外喷发着，撞击一个与之相对的空间原素，这与这部中国著作的基本观念极其相似。
  “封闭”或者环行（　circumambulatio　）在本书中表达为“环流”。“环流”不仅仅是指沿圆周的运动，而且，它标志着对圣境的界定，同时也意味着止观。日轮开始动转，就是说，太阳获得了活力之后开始它的行程，换句话说，道开始运转造化主宰万物。有为就变成了无为。周围的一切都要服从中心的命令。所以说：“动者，即主宰之别名也”。在心理学意义上，回光即使之“沿周身运转”。由此，显然使人格的各个方面都囊括其中。“转运阴阳”，也就是昼夜交替。
  Es　wechselt　paradiesheslle
  Mit　tiefr　，　schauervoller　Nacht　。
  这样，这种回转的运动又有了一种精神意义，它使人性中所有光明的（阳）或黑暗的（阴）的力量都活跃起来，一切在心灵上相对立的无论是哪一类的心灵因素都随之活跃起来。这是通过自我培养（梵文　tapas　）获得的自醒。完人观念的原型概念与柏拉图式人的观念十分类似，他拒斥一切，并使阴阳两性在自身之中统一起来。
  3　、魂与魄
  按照这部著作，无意识形象中不仅有神灵，还有魂和魄。“魂”被卫礼贤译为　animus　。有确，用　animus　为个概念作为魂的译词还是比较合适的。“魂”的汉字是由“云”和“鬼”组成的，因而魂的意思就是“云中之鬼”，属于阳性本原，因而是男性的一种高级的“气息之灵魂”。死后，“魂”飞升为“神”，即能不断壮大的且能自我表现出来的神灵或神。　Anima　是魄的译词，“魄”字由“白”和“鬼”组成，亦即“白鬼”，是一种低级的，缚于俗世的“体魄”，它属于阴性原素，因而也是女性的。死后，它沉没为鬼，可以把它解释为：幽灵（即在土中的鬼）、亡魂、鬼魂。魂与魄在死后分道扬镳这一事实表明，在中国人的意识中，它们是可以分辨的显然有不同作用的心灵因素，尽管它们本来是“乾宫”之中结合在一起的“一灵真性”，它们是两种东西。“魂在天心”“魂昼寓于目（即存在于意识之中），夜舍于肝”。“此自太虚得来，与元始同形”。另一方面，魄是“沉浊之气”，依附于有形的血肉之心。“一切好色动气”都是它的作用。“觉则冥冥焉，渊渊焉，……即拘于魄也”。
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  很多年以前，卫礼贤还没有向我推荐这部著作的时候，我就使用了“　anima　”这个词，我的用法与中国人对“魄”的定义十分相似，当然，我的用法没有丝毫玄学色彩。对于心理学家来说，　anima　不是一个超验的存在，而正是某种位于我们体验范畴之内的东西。中国的定义已经表明，情感的诸状态就是对它的直接体验。但是，为什么人们讨论　anima　而不直接讨论情绪呢？原因在于，情感有自主的性质，因而大多数人都处于它们的权势之下。但是，我们知道，情感是意识中可以定界的内容，是人格的一部分。作为人格的组成部分，它们当然具有人格的特点，因而很容易被人格化，这是一个至今仍在进行的过程，上面所引的例子就是一个明证。人格化不是无端地臆造出来的，因为一个被情感所激动的人往往会表现出与他平日大不相同，非常独特的性格，而不会平淡如故。仔细的观察表明，在男性的情感特性中有妇性的痕迹，这一心理学事实产生了关于“魄”这种灵魂的中国教义，以及我用的　anima　这个概念，深刻的内省以及忘我的体验也显示了无意识中存在着女性的形象或其它阴性称谓，如　anima　，阴