童子于外，或人问曰：“和尚说□③法要？”童子亦竖起指头，归而举似于
  师。师以□④割断其指，童子叫号出走，师召一声，童子回。师复竖起指头，
  童子豁然领解。一日谓众曰：“吾得天龙一指头禅，一生用不尽。”言讫示
  灭。
  【注释】
  ①原文缺，疑是“指”。
  ②原文缺，疑是“余”。
  ③原文缺，疑是“甚”。
  ④原文缺，疑是“刀”。
  惟俨禅师
  悟佛道，云在青天水在瓶
  禅师姓韩，十七岁随慧照禅师出家，受戒于衡岳希操律师。禅师曾慨叹：
  “大丈夫应当脱离佛法保持自己心境的清净，怎能为区区小事耿耿于怀？”
  后拜石头大师为师，学到了佛法真谛。一天禅师正在打坐，石头问：“你在
  干什么？”禅师说：“什么也没干。”石头又说：“那么说你在闲坐呀。”
  禅师回答：“如果闲坐那不就是做了吗？”石头接着问：“你说不做，那么
  你到底不做什么呢？”禅师说：“连您这样精通佛法的大师也不知道呀。”
  有时石头出言怪僻，说：“语言行为互不相关。”禅师答：“不言语、不行
  动，也不相关。”石头说：“我这里针扎不进。”禅师说：“我这里石上载
  花。”石头大师听后欣然点头。
  朗州刺史李翱，为了请教佛法，亲自进山拜访禅师，禅师当时手持经卷，
  连看都不看他一眼，李翱性急，上前说道：“见面不如闻名。”禅师叫李翱
  的名字，李翱答应了一句，禅师说：“为什么耳朵很灵，而眼睛却视而不见
  呢？”李翱于是拱手相谢道：“请问禅师，什么是佛法的道？”禅师用手指
  指天，指指地说：“明白吗？”李翱说：“不明白。”禅师说：“云在天上，
  水在瓶中。”李翱欣然有悟，送给禅师一首偈语：“炼得身形似鹤形，千株
  松下两函经；我来问道无余话，云在青天水在瓶。”李翱又问：“什么是戒、
  定、慧？”禅师说：“我这里没有这种无用的东西。”李翱茫然不知何意，
  禅师又说：“太守您要搞明白佛家的真谛，就要向上攀登，直到高山顶上坐
  下来；向下探索，一直深入到海底。如果不能舍去凡念的话，就不能修身养
  性。”一天夜里，禅师在山路上行走，忽然乌云散去露出明月，禅师大笑一
  声，声震九十多里。老百姓听见后吃惊地相互打听，不知道这是什么声音。
  李翱因此写诗一首：“选得幽居惬野情，终年无送亦无迎；有时直上孤峰顶，
  月下披云笑一声。”唐大和八年，禅师忽然有一天大叫：“法堂倒啦！”众
  僧听见后抬着梁柱赶来支撑，禅师却寂然逝去。
  【原文】
  师姓韩。年十七依慧照禅师出家，纳戒于衡岳希操律师。乃自叹云：“大
  丈夫当离法自净，岂能屑屑事细行于布巾耶？”即谒石头，密领宗旨。一日，
  师坐次，石头问曰：“作什么？”曰：“一切不为。”石曰：“那么即闲坐
  也。”曰：“若闲坐即为也。”石曰：“汝道不为，却不为个什么？”曰：
  “干圣亦不识。”石头有时乖语云：“言语动用勿交涉。”师曰：“不言语
  动用亦勿交涉。”石曰：“这里针扎不入。”师曰：“这里石上载花。”石
  头然之。朗州刺史李翱向师玄化，乃躬入山谒之，师执经不顾，翱性偏急，
  乃言曰：“见面不如闻名。”师呼太守，翱应诺，师曰：“何得贵耳贱目？”
  翱因拱手谢之，问曰：“如何是道？”师以手指上下云：“会么？”翱云：
  “不会。”师曰：“云在天，水在瓶。”翱乃欣惬作礼，呈一偈云：“炼得
  身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余话，云在青天水在瓶。”翱又
  问：“如何是戒、定、慧？”师曰：“贫道这里无此闲家具。”翱莫测玄旨，
  师曰：“太守欲得保任，此事直须向高高山顶坐，深深海底行，闺阁中物舍
  不得，便为渗漏。”师一夜登山径行，忽云开见月，大笑一声，响闻九十许
  里，居民迭相讶问，不知何声。李翱赠诗云：“选得幽居惬野情，终年无送
  迹无迎；有时直上孤峰顶，月下披云笑一声。”大和八年，师忽叫云：“法
  堂倒矣！”僧众各持柱撑之，师乃寂然顺世。
  船子和尚
  泛舟吴江，浪迹烟水
  禅师名德铖，在药山禅师处受戒学习佛法。他曾在吴江上划一小船，借
  钓鱼陶冶情操，来去无踪，浪迹于烟水之间。他作偈到：“千尺丝编直下垂，
  一波才动万波随；夜静水寒鱼不饵，满船空载月明归。”又写诗到：“三十
  年来海上游，水清鱼现不吞钩；钓竿斫尽重栽竹，不计功程便得休。”后来
  他只留下一只小船，人却不知去向。
  【原文】
  师名德铖，在药山会下受戒习法。尝于吴江上泛一小舟，借钓适情，浪
  迹烟水，去留无定。尝作偈云：“千尺丝编直下垂，一波才动万波随；夜静
  水寒鱼不饵，满船空载月明归。”又云：“三十年来海上游，水清鱼现不吞
  钩，钓竿斫尽重栽竹，不计功程便得休。”后弃舟而逝，不知所终。
  法明和尚
  酒肉穿肠过，佛祖心中留
  大师不知是哪里人，生性豪迈，喜好饮酒，假装疯癫，无所约束，一天
  到晚醉醺醺，很会唱柳词。人们叫他“醉和尚”，大师说：“我虽然醉了，
  还是清醒的，你们醉了又怎么办呢？”他不露锋芒，与世无争，但实际上并
  没有为世俗所污染。一天，他住在灵隐寺中，忽然对众人说：“我该走了。”
  于是口述一偈：“平生醉里颠蹶，醉里却有分别；今朝酒醒归何处？杨柳岸
  晓风残月。”
  【原文】
  师不知何许人，落魄嗜酒，佯狂不羁，终日大醉，善唱柳词。人以“醉
  和尚”称之，师曰：“我醉且醒，君醉奈何？”混俗和光，然实不染一尘。
  一日，居灵隐寺中，忽谓众曰：“吾当行矣。”乃述一偈，云：平生醉里颠
  蹶，醉里却有分别；今朝酒醒归何处？杨柳岸晓风残月。”
  ·八卷·
  无生诀
  还初道人自诚氏辑
  杨曾文简释
  释迦牟尼佛
  法本法无法，无法法亦法。今付无法时，法法何曾法。
  【注释】
  “法”，指事物，也指佛法。此指佛法、正法，禅师所说的“清净法眼、
  涅槃妙心、实相无相、微妙正法”，即能引导众生自悟解脱的至上妙义，有
  时与所说众生本具的“佛性”同义，称之为“心”。
  【提要】
  此为禅宗所说的“付法偈”。禅宗主张“以心传心”，此心即为正法，
  也称“心法”。心无形象，与空、实相相通，故所传之法本来为无法，但此
  无法之法也是法。以此相付，虽称之为法，此法又何曾为法？
  意为对所传、所受之法不可执著。
  摩诃迦叶尊者
  法法本来法，无法无非法。何于一法中，有法有不法。
  【注释】
  法之意同前释。“本来法”，谓本来就有的法，相当佛教所说的“本有
  佛性”，与“本法”同义。此法不生不灭，非空非有。虽说“无法”，又不
  是绝对没有，故说“无非法”。
  【提要】
  从大乘佛教二谛角度来看，禅宗佛佛祖祖所传心法，既空又不空。从欲
  谛说，它是有的，可传授的；从第一义谛（真谛）来说，它是空无所有的，
  超言绝象的。故说于“一法中”，“有法有不法”。
  商那和修尊者
  非法亦非心，无心亦无法。说是心法时，是法非心法。
  【注释】
  “法”指事物，也指佛法、法的要旨。心指众生的本性，指大乘佛教所
  说的佛性。在此句中法侧重指佛法、旨要；心指本性、心性。“心法”，指
  心之法，限定特指心性。
  【提要】
  从第一义谛（超越世俗世界的认识）来说，所传正法非是法，也不是心。
  因为据般若空义（《般若经》所宣说的诸法性空的道理），一切皆空，自然
  “无心亦无法”。当限定说所传的是“心法”时，它已不是“心法”。因为
  它同时还有“非心法”的一面。正确见解应按“中道”的观点，它“非法亦
  非心”，同时又“是法亦是心”。
  优波鞠多尊者
  心自本来心，本心非有法。有法有本心，非心非本法。
  【注释】
  众生之“心”，是本具的心性（非后天外加的），可称之为“本心”、
  “本性”。它即是佛性，诸法实性，是超言绝象，毕竟空的。
  【提要】
  “本心”虽空，“非有法”。但从俗谛（世俗世界的认识）看是“有法
  有本心”的；从真谛看是“非心非本法”的。
  鹤勒那尊者
  认得心性时，可说不思议。了了无可得，得时不说知。
  【注释】
  “心性”，即前面所说“本心”，指众生本有的佛性。
  【提要】
  按大乘佛教的观点，众生皆有佛性，皆可成佛。当自己经佛或师友启示
  而觉悟到本有的佛性时，这种境界是不能用普通的思维方式想象的。对它不
  能用言语表述，视之不可见，听之不可闻，故“了了无可得”。一旦领悟到
  它，自己的认识境界便与它相契无间，也是一种空境，不再分辨是非有无，
  故“得时不说知”。
  菩提达摩大师
  在胎为身，在世为人。有眼曰见，在耳曰闻。在鼻辨香，在口谭论。在
  手执捉，在足运奔。遍现俱该法界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识唤
  作精魂。
  【注释】
  “法界”，指世界上一切大大小小的事物、现象，包括物质和精神的一
  切东西。既指事物的现象界，也指事物的本质方面；既指原因，也指结果。
  “佛性”，佛的本性，指众生成佛的内在可能性或依据。
  【提要】
  用现在的话讲，全段在讲精神的特性和功能，是众生之所以为众生的内
  在依据。众生有了它才“在胎为身，在世为人”，才能见能闻，能行动。通
  过它可想见整个宇宙万物（佛教称之为显现或包摄法界、世界），又可通过
  坐禅使它专注一处。此种精神即佛性，而不懂佛理的人称它为精魂、灵魂。
  亦不睹恶而生嫌，亦不观善而勤措。亦不舍智而近愚，亦不抛迷而就悟。
  达大道兮过量，通佛心兮出度。不与凡圣同缠，超然名之曰祖。
  【注释】
  “大道”指至高真理、无上正法。“佛心”指佛的认识境界，佛的精神，
  也指佛性。
  【提要】
  禅宗主张“无念为宗”，即对世间一切不分辨有无、是非、丑美，在思
  想中不产生好恶取舍的念头。既然如此，就不见恶而嫌弃之，见善而努力争
  取之。。因此达到此“大道”境界，与“佛心”相契合，便超凡入圣，称之
  为“祖”。
  迷时人逐法，解时法逐人。解则识摄色，迷则色摄识。但有心分别计较，
  自心现量者，悉皆是梦。若识取心本寂灭，无一动念处，是名正觉。
  【注释】
  “迷”，迷于道理（佛法）；“解”，领悟道理。“法”指一切事物。
  “识”指眼、耳、鼻、舌、身、意六识，六种感觉和认识的机能。“色”指
  地、水、火、风（古印度认为是构成万物的四大要素）及其所造的一切东西，
  相当于现在讲的一切物质现象。“分别计较”，指对事物所进行的对比、分
  辨和推理的思维活动。“正觉”，达到最高觉悟。
  【提要】
  认为人若没有达到觉悟，自己的情欲思想便追逐周围环境和事物，不得
  自由。应认识到，自己所想到的和看到的一切，都等同于梦幻。若使自心清
  净、静止，不追逐外物（“无念”），便达到佛的境界—“正觉”。
  僧璨大师
  华种虽因地，从地种华生。若无人下种，华地尽无生。
  【注释】
  “华”，即花。“种”，种植。
  【提要】
  此为禅宗三祖僧璨的“付法偈”。种花要有地，但更重要的要有人做下
  种的工作。此比喻众生觉悟要有有知识的师友（“善知识”）指点、教示。
  至道无难，唯嫌拣择。但莫爱憎，洞然明白。圆同太虚，无欠无余。良
  由取舍，所以不如，莫逐有缘，莫逐空忍。一种平怀，泯然自尽。止动归动，
  止更弥动。唯滞两边，宁如一种。一种不通，两处失功，遣有没有，从空皆
  空。归根得旨，随照失踪。须臾反照，胜却前空。前空转变，皆由妄见。不
  用求真，唯须息见。二由一有，一亦莫守。一心不生，万法无咎。无咎无法，
  不生不心。能由境灭，境逐能沉。境由能境，能由境能。欲知两段，元是一
  空。一空同两，齐含万象。智者无为，愚人自缚。法无异法，妄自爱着。将
  心用心，岂非大错。迷生寂乱，悟无好恶。一切二边，良用斟酌。梦幻空花，
  何劳把着。得失是非，一时放却。眼若不睡，诸梦自除。心若不异，万法一
  如。止动无动，动止无止。两既不成，一何?