底在哪里？找出来之后，消除原因。
  无论任何一个人，怎么样嫌弃我们、瞋恨我们、误解我们，我们要有智慧、要有善巧，在事相上知道怎样做，做到恰到好处；在心里面只存一个真诚心，以至诚处事待人接物，人非草木，时间久了，决定受感动。一生几十年当中，他还不受感动，来生继续帮助他，生生世世他总有回头的一天。佛菩萨帮助众生，经上常讲「不舍一人」，跟我们凡夫的观念完全不相同，我们要学佛、要作佛。佛所做的我们要学著做，决定用真诚心、清净心，决定不受污染。父母对我不好，兄弟对我不好，朋友对我不好，同参道友对我不好，要是把这些不善的事情记在心上，你就被污染了；所有一切的不好，都要把它忘得干干净净。
  佛在《十善业道经》上教我们的方法，妙极了！他教我们转变念头，怎么转？决不想别人不好的，想别人好的地方。只想人好的，决不想人不好的，心就善了。舜为什么能够适应他的生活环境，为什么能够把他父母感化，就这个道理。他只想到他父母兄弟的好处，没有想到父母兄弟的不好处，他纯善之心。我们今天怎么样学都学不像，没有办法感动你的家人，原因在哪里？你的心是个染污的心，不是清净心，你没有至诚，你没有清净，你没有平等，你也没有智慧，也没有慈悲，单从样子上去学习学不成的。外表里头要有内容，内容就是我们天天在此地讲的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，常存此心，这个心须臾不可离，怎么能不感动人？
  这个心真实圆满，对上能感动诸佛菩萨、能感动天地鬼神，对下能感动一切众生。你没有这个心，那说什么？修行修什么？就是修这个心，这个心可贵，这个心真实，真心可贵！我们六道凡夫为什么变得这个样子？我们用的是妄心。妄心跟这个恰相反，妄心不真实，妄心是染污的，妄心是不平等，妄心是愚痴的，妄心是自私自利，我们搞这个，所以学佛怎么学都不像。学了一辈子，到最后还埋怨佛不灵；不知道自己毛病在哪里，反而倒过来打佛一把，干这个事情；说佛菩萨不灵，这个罪过就造得大了。诸佛菩萨、龙天护法，跟清凉大师在此地讲的都非常接近。
  我们看清凉大师这一段注子，「初一」，就是第一位，「即北方天王」，这给我们明白指示出来了。「得以无边等者」，这是省略他所得的法门，『无边方便救护恶众生解脱门』。下面说「善者自乐，不待加哀」，这个哀就是怜悯的意思。善者是谁？西方极乐世界的众生，华藏世界里面的众生，这是善者，他们离苦得乐了，不需要怜悯照顾他们了，他们不但出了六道，十法界都超越了。「恶者必苦，心则偏重」；三途苦，六道也苦，十法界还是苦，诸佛如来、法身大士对这三类众生特别的怜悯，所以心则偏重。「巧救多门，故云无边」，这个巧是善巧方便，多门不是一个方法，无量无边的方法救护一切苦难众生。后面还有两句，这都是清凉说的，「又此天能伏恶鬼，令不犯众生，是救护也」；他是大鬼王，所以这些恶鬼听命於他。鬼能够侵犯人，都是跟这个人有很重的冤业，他也得到鬼王的同意让他去报复；鬼王不同意，遇到了也不能报复，这是这些鬼王救护众生。
  这个地方我们要留意，造恶是因，必定得苦报，这是真理，永恒不变。恶最重要的是意恶，所以在佛家祖师大德们常常教人，「从根本修」。佛菩萨救度一切众生，无不是从根本救。从根本救怎么个救法？唤醒你觉悟，只要你一觉悟，你就自救了。你为什么会造恶业？你心迷。迷总不外乎自私自利、名闻利养，自私自利是决定错误的观念，那个根是执著这个身是自己，身见，我见，唯识经论里面讲的四大烦恼常相随，这是恶的根源。要不是佛为我们说法，不是佛提醒我们，我们怎么会知道？总以为自己在行善、在做好事，还得到社会广大群众在赞叹，拥护你，不知道自己是在作恶。
  社会大众为什么会赞叹你？为什么会拥护你？他对善恶也是没搞清楚。我们晓得社会广大群众的赞叹不做数，他是六道众生；如果得到诸佛菩萨赞叹，那就对了。因此我们断恶修善，转迷为悟，绝不在乎世间人的毁誉，为什么？那个做不得数的，他跟我一样迷惑颠倒，决定不能把它放在心上。我们是否得到诸佛菩萨的赞叹？诸佛菩萨赞叹，我们没看见，也没听到，但是你要是细心冷静去观察有些瑞相，那个瑞相就是的。展开经论，我们的思想见解行为如佛所说，佛在经上赞叹，岂不就是赞叹你吗？这很明显。经上常常大家读到的「善男子、善女人」，这不是佛的赞叹吗？问题是我们善不善？果然奉行十善，佛这个话就是赞叹我的；我要天天干十恶业，那佛这两句话我没分，我不在里头。佛讲的一阐提，佛讲的恶道众生，那是对我们讲的。所以只要自己冷静一点，诸佛菩萨的赞叹，也常常在我们的眼底耳边。
  怎么样去断恶，这是我们现前头一桩大事！断恶里面最重要的是断口业，世尊在《无量寿经》上讲的善护三业，第一句讲口业。通常我们在经论上念到的身口意，为什么把口放在第一，我们有没有想到？最容易犯的是口业，所以佛嘱咐我们，「善护口业，不讥他过」。别人真的有过失，我们都不可以讲，为什么？我们要说，我们要想，这个过失就从他那边移植到自己阿赖耶识里去了，你说这个亏多大，铸成自己的大错！我们从外面要移植，移植善的到阿赖耶识，这是正确的，恶的决定不移植。纯善之人，他没有恶念，心地真实清净，一片慈悲，你的前途就是一片光明。口过里面最重的是两舌，两舌是挑拨是非，斗乱两头，小的让人家父子不和，夫妻反目，朋友离间，小的祸害；大的甚至於造成国与国外交的破裂，产生战争灾祸，这是大的；更大的破坏佛法，破和合僧，佛在戒经里面讲的话是真的，不是假的，果报在阿鼻地狱。
  破坏僧团，破坏弘扬正法的道场，《发起菩萨殊胜志乐经》第一段，佛就举例子给我们说明。两个出家人讲经说法，听众们生欢喜心，当然这是人之常情，对法师恭敬供养，於是另外出家人看到就生嫉妒心了。因嫉妒，这就两舌来挑拨、来破坏，说这个法师没有德行，造成听众的许多误会，听众散掉了。这个弘法道场被他破坏了，果报在地狱。我们在经上细心去看看，他堕地狱，我们人间的时间多久？一千八百万年，人间。诸位要晓得，十法界都有时差，在地狱里面是无量劫，地狱所谓是度日如年，不止一年。何必因为这么一点小小的事情，造这么重的罪业，破坏别人的道场，这是愚痴到极处！聪明人欢喜赞叹，修随喜功德，这个法师有多大的成就，自己成就跟他一样大。劝一个人去听经，法师度这个人，这个人是因你劝他而来的，也就是你度他的，这个人将来往生作佛了，那也是你成就他的，你帮助他成佛的，功德无量无边。
  还有一些破坏别人道场，劝人不要到那边听经，他自己讲经劝他到这边来听经，这个帐怎么算？我们很冷静、很客观的去思惟，他还是要堕地狱。他为什么会堕地狱？他心不善，妄想分别执著没有断，他有人我之分，无论说的什么经，说得怎么好，他是从妄想分别执著里头流出去的，不称性；虽然是善，善里面有毒。从前李炳南老居士常常用比喻来教导我们，他说这不能成就。他比喻说佛经常讲的醍醐，最好的饮料；一杯醍醐，好！里面加了一点点毒药在里头，全都成了毒药。你讲经说法讲得再好、说得再好，天花乱坠，你那一点不善的心，把这个善法全变成毒素，可悲在此地！
  诸佛祖师大德这一切善知识，无不是教导我们用纯善之心，决定不夹杂丝毫自己的意思，自己的意思就是自私自利，就是毒素。由此可知，我们的贪瞋痴三毒没有断尽，我们哪能度人？佛讲的经至善的，我们依照佛来讲里头都掺杂著毒素，所以佛讲经的时候能感动人，一部经没有讲完有开悟的、有证果的。我们现在这一部经讲十遍、讲百遍、讲千遍，一个开悟的都没有，这是什么原因我们自己要晓得。我们自己的三毒烦恼没有断尽，我们心不清净，怎么能帮助人？所以学佛首先要自己真修！三毒烦恼减一分，真实智慧就透一分，减两分就透两分，怎么能不真干？这个事情大意不得了。
  我们想想印祖，印光大师他出现在我们这个时代，距离我们半个世纪，不远，他的理念、他的方法契合现代人的根机，契合我们自己的根机。他教导人一生，说实实在在的话，他只有十六个字，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，他老人家一生的奉行就这十六个字。什么叫敦伦？敦睦伦常，这学佛的根本。教人家人父子和合，和睦相处，教人相亲相爱，互相尊重，互相敬爱，互助合作，这叫敦伦。中国古圣先贤教化众生就是讲五伦，五伦讲人与人的关系。夫妇的关系，夫妇是成佛的根本，夫妇不和，做人的根本已经毁掉了，哪里能成佛？你怎么能证果？
  夫妇是同居在一个房间、室，室的外面是家，家上有父母，下有子女，平辈有兄弟姊妹，一家和睦；家的外面是社会、是国家，上有君臣，下有朋友，这叫五伦：夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友。知道自己的身分，知道自己应尽的义务这叫尽分，把我自己本分的事情做好。父慈子孝，兄友弟恭，古德都讲得这么清楚、讲得这么明白。慈孝这是本分，父亲的本分是慈爱，儿女的本分是孝顺，做哥哥的本分是友爱，弟弟的本分是恭敬，各人有各人本分、义务，你要能尽到；人人都能尽到，家兴旺，社会安定，天下太平。
  古圣先贤的教育是教这些大道理，这些大道理在今天被人破坏了，什么人破坏？佛家讲被魔破坏了。这个道理被破坏，世间劫难就来了。我们听到社会上常有人讲世界末日，世界怎么会变成末日？这些大道理被破坏了，才会有世界末日。这些道理如果常常讲求，真正有人去做，不必很多人，我们看《十善业道经》前面雍正皇帝的一篇序文，提到宋朝时候，如果社会上有十分之一的人能奉行十善，这个世间人不遭难，十个人当中有一个人奉行十善，九个人作恶都蒙这一个修行人的福报；托他的福，虽造恶，也能免灾难，你才晓得修善功德多大！为什么人要作恶？作恶的果报凄惨！果报极不善！
  诸佛菩萨怜悯，非常可惜他自己不觉悟，他不接受佛的教诲，依旧还作恶多端，天天还在自赞毁他。菩萨戒里面，自赞毁他，这个罪很重！《瑜伽菩萨戒本》里面，自赞毁他是列入重罪。今天我们看到社会上，特别是佛门的四众同修，自赞毁他的现象很普遍，我们要记住决定不能干。我们四众同学们纵然有过失，我们也不敢说，为什么？那个过失是真的、是假的，我们不晓得，我们怎么可以随便说？说决定是自己的过失，未必是别人过失，何况别人的本迹，我们是一无所知。我们只晓得佛在经论上常讲，众生愈是苦难的时候，佛菩萨应化在这个世间愈多，这就是「心则偏重」。那个人是不是佛菩萨化身再来的我们不知道，他为什么作斯示现，这里头的因缘我们也不知道，他用意何在我们更不知道；我们自己晓得自己的身分，自己是凡夫，不是圣人，我们要听佛的教诲，一切恭敬，那就决定没有过失。凡是与佛陀教诲相应的我们赞叹，不相应的不赞叹就是了，决不说。遵守普贤菩萨教诲，「礼敬诸佛，称赞如来」，如来就是见到善行与性德相应的，如来是代表性德。性德具体的说，就是我们现在所标榜的，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，与这个相应的可以赞叹，与这个不相应的不赞叹，可是这其中的事相很不容易辨别。
  古德跟我们说，特别是修行人，一定要有根，根是什么？根是孝敬父母，这是根！孝亲尊师是根，如果没有这个根，他一生做的善事再多都是假的。我们想想这个话有没有道理？细心去想有道理，这个话说得不是没有道理。他做再多的善都是虚伪的，不能成德。不能成德，这一句话简单的讲，与性德不相应。所以世出世法圣贤人的教学，为什么那么样重视孝亲尊师。在中国的古礼，学生对老师跟对父母完全相同，父母死了守孝三年，老师死了心丧三年，也是守孝就是没有孝服，对待老师跟对待父母没有两样。佛在经上说，我们这个身命得自於父母，我们的慧命得自於老师，一个人两条命，千经万论佛在处处指归我们孝亲尊师。
  印光