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  我们的智慧为什么透不出来？二障，这是「如山重障」。「如山」是比喻，这个「山」是须弥山，不是普通的山，严重的障碍把我们的智慧障碍住了，你说可怜不可怜？佛眼睛看我们大众都是佛，佛知道我们的智慧德相，德是能力，相是相好，像经上常讲的三十二相八十种好，大乘经上所说的「佛有无量相，相有无量好」，我们每个人都一样。我们的智慧、能力、相好，都被这两种障碍给障住了，你说麻烦不麻烦！佛教导我们没有别的，除二障而已矣！只要这两种障碍除掉，问题解决了，智慧开了。智慧开了，是你自己本具的智慧，不是从外面学得来的。所以学佛，诸位一定要记住，除障而已。
  功夫在哪里？功夫就在除障。除障用什么方法除？放下，你不肯放下怎么办？你放下一分，给诸位说，你就透一分智慧。譬如你们诸位看到我们现在讲堂这个灯，这个地方三盏灯，我们看到灯上蒙了一层纸，这纸就是障，它透出来的光就弱，纸要拿掉，那光就更亮了。这一层纸，如果再加一层，光就更弱一点；再加一层，又弱一点；加个十层、二十层，光就透不出来了。你把它去掉一层，那个光就透一分出来，就像这个道理一样。我们的妄想分别执著，千千万万层都不止，所以一定要放下。你能放下一点，你的智慧就透出一些；你放得比别人多，你的智慧就比别人大；你不肯放下，你就永远不能开智慧。所以我们讲的，这是老师教导我们看破、放下，看破就是普放光明。看破是慧，慧从哪里来的？从放下来的。放下帮助你开智慧，智慧又帮助你放下，这两重功夫相辅相成。所以我们一定要肯做，肯在放下上用功夫，放不下也得要放下。
  世尊当年在世一生的教学，我们学教的人懂得，佛教学的中心是什么？「般若」。四十九年讲《般若》二十二年，差不多用一半的时间。《般若》教什么？《般若》就是教人看破、放下。现在在中文经典里面，也是《般若》的部头最大，《华严》诸位看到八十卷，这很了不起了，分量这么多，比《般若》差远了，《般若》六百卷。可是我们总结《般若经》里面，世尊教导我们什么？我《大般若经》浏览了一遍，我的总结是六个字：「无所有，不可得」，我的总结是这六个字。世出世间一切诸法，无所有、不可得，试问问你要不要放下？自然就放下了。世间人所追求、所羡慕的名闻利养、五欲六尘，那是什么东西？《金刚经》上说得好，「梦幻泡影」。事真的是无所有，「凡所有相，皆是虚妄」，确确实实不可得。无所有，你认为它有，你看错了；不可得，你一定要想得，你想错了。
  了解世出世间事实真相，彻底放下，圆满菩提你就证得了；换句话说，自性本具的智慧现前了，你的能力也现前了，德相也现前了。能力是什么？大乘经上常讲的随类化身，应机说法，这是能力。相好，《楞严经》上讲「随众生心，应所知量」，应以佛身得度就现佛身，应以声闻身得度就现声闻身，应以长者、居士身得度，就现长者、居士身，那是相好。再跟诸位说，应以畜生身得度，佛菩萨现畜生身；应以饿鬼身得度，佛菩萨就现饿鬼身。你们看到放焰口，焰口台的对面用纸扎的一个鬼王，焦面大士，那是什么人？观世音菩萨。观世音菩萨在鬼道里，应以鬼身度众生，他就现鬼身。诸佛菩萨没有一定的身相，随类化身；没有一定的法可说，随机说法。凡是东西要定了，定是死的，「死水不藏龙」，你们想想这个话的意思。佛法是活的，活活泼泼的，它不是死的，我们要明白这个道理。
  刚才台北杨老师打个电话来，她现在在那里整理《弟子规》，把《弟子规》做成白话的讲解，好事情！她告诉我，现在在台湾《弟子规》有好几种不同的版本，到底哪一个版本正确，她没有办法确定。我就告诉她，佛法不是定法，古人写的这些东西是当时那一个时代社会背景，我们要依据他的精神、原理原则，至於文字条目我们要斟酌，要适合现代人的生活环境，这个东西才有用处；如果墨守成规，那是死路一条，走不通的。所以我告诉她，你可以几个本子合起来看，哪个本子里面写的东西适合於现代生活环境，你就采取它，哪几句不适合可以把它删掉；现代环境所必须的，但是原来本子没有的，你可以给它增加上去。我提示她，国家的宪法过几年还要修订一次，为什么要修订？时代不一样。佛法教学亦复如是，原本依旧有保持，保存那个时代，今天是这个时代的，我们要做怎样的修订，这个叫佛法，这个叫「普放光明」，不是说一个字不能变更。
  在佛教经典里面，经典一个字不能变更，原始的依据。每一个朝代有注疏、有讲解，那就是原来经典的现代化，经典的本土化，适合於我们现在所需要的。原文、原理原则没有变，讲法、思惟的方法，我们落实在生活上的作法，每一个朝代不一样，每一个地区不一样，我们要懂这个道理。我们今天来讲解、研究、探讨这一部《大方广佛华严经》，我们所说的跟清凉大师注解的原理原则绝不相违背，可是说法、思路、落实、作法跟他不一样，我们学了才管用，才能真正得到佛法殊胜功德利益。如果照著他那个一成不变，这一边我们也给你，他这里「身智放光」，给你讲十种身、十种智，给你讲见思烦恼、尘沙烦恼，没讲错，把一些参考书搬来，《佛学大辞典》翻来给你讲，讲了有什么用？没用处！不能落实在生活上，讲得没错。所以佛经在今天，为什么很多法师、大德讲法，不受大众欢迎，听众寥寥无几？病就病在此地，走到死胡同里头去了，不知道佛法是活活泼泼的。
  古德里面所讲的见惑、思惑，现在用这种名词大家听不懂，按照古人的解释，古来注疏的解释，佛学辞典的解释，愈讲人家愈听不懂，这有什么作用？所以我们想想他究竟讲的什么意思，用现代的语言来表达，大家一听就懂了。见惑，错误的见解，这大家好懂；思惑，错误的思想；换句话说，你看错了，你想错了，这大家好懂。然后再问，哪里看错了，怎么想错了，再一条一条来分析，纠正他错误的看法、错误的想法，佛法教学我们就真得利益了。
  所以智慧一定要开，开智慧才晓得通权达变，佛跟我们讲的只是原理原则，祖师大德所说的，那都是权变。时代不一样，每一个时代有每一个时代的意识形态，有每一个时代的生活方式，佛法为什么要讲求契机，你要懂得「契机」这两个字的意思。契理是佛讲的原理原则，这个要遵守，不变的；但是契机，这里头就有权变，通权达变。你懂得这个道理，你看古人的注疏，你就会有心得，会有领悟、体会之处。看唐朝人的注疏，就懂得唐朝那个时代状况，祖师为什么这么解释，一定是针对那个时代见思烦恼的通病。宋朝讲法，我们再去跟唐朝比一比，又有许多不同。宋朝人对於社会、对於自然环境一些想法看法，跟唐朝人又有不同之处，所以祖师大德讲经必须要另一种方式。这一部经朝朝代代留下来许多注解，我们从这里头去观察，这才能开智慧。决不能照他那个一字一句去讲，那就坏了，那就叫我们现代人回去作唐朝人、作宋朝人，那怎么能行得通？这就是古人所讲「死在教下」，这是错误的。
  经典帮助我们开智慧，古来祖师大德的注疏，也是帮助我们开悟。真正悟入了，那你现在就有现在的讲法，我们还是一脉相承，没有离开。就像一棵千年的古树一样，年年发新枝，年年有新叶、新花、新果，我们今天在树梢，树的顶端，没有离开这棵大树。根是经典，每一层的树枝，那就是每一个朝代讲解的方法，所谓是推陈出新，我们从旧的基础上领悟出来新的东西，才能解决现代的问题，才能帮助现代人转恶为善、转迷为悟，这个目标就达到了。我们知道这桩事情重要，那你不断烦恼怎么行？
  这一句表面上看是「普放光明」重要，实际上是「灭障」重要，障不除决定不能成就。真实智慧，真实慈悲，就是要帮助世人除障、开慧；不但是自己，可是你要晓得，帮助别人是真正成就自己；完全说成就自己，不帮助别人，你的进展非常缓慢；你能帮助别人，那你的进步就非常快速。我们看看今天社会的障是什么？自私自利，贪瞋痴慢，比过去严重得太多太多。我们如何除障？要依靠佛陀的教诲，我们自己没有智慧，看不出自己的过失。为什么天天读经？读经的用意在哪里？绝对不是读给佛菩萨听的，读经是检点自己，我们自己对於宇宙人生的看法想法、起心动念，跟佛的教诲相应不相应，读经真正的目的在此地。每天读经，每天对照，相应的我们要保持，不相应的要改正，这是真正读经。不是说经念了之后，念给佛菩萨听，我今天功课都做完了，自己一天到晚还是胡思乱想，贪瞋痴慢不但没有放下，还与日俱增，这就是全都搞错了。
  「净业三福」，大家都晓得，不管是哪个宗派，无论是显教密教、宗门教下，这是真实基本的修学条件。三条十一句，念念都不能忘，我们在这个基础上建立佛法，从这个地方来转变，做一个转变。十一句字字句句都是无量义，从初发心到如来地，可以说这十一句是佛法的总纲领，千经万论都是这十一句的展开、细说而已，让我们起心动念、所作所为不离这一个准则，这是真正修行，是真实的菩萨道。这十一句里面有「读诵大乘」，后来祖师大德依这一句，给我们制定朝暮课诵。朝暮课诵就是我们修行的准则，我们断恶修善、转迷为悟的标准。
  因各人根性不相同，生活方式不一样，必须选择自己容易修学的，你就会容易成就。选择的法门不契机，就是不适合自己的根性，不适合自己的生活环境，你修学就困难，成就就不容易。所以佛法在中国，宗派很多，道场很多，每一家家风不相同，道理在此地。他的家风一定适合於这个道场周边环境信众，适合於他们，他们修学这个法门，依据这些典籍容易成就。「法门平等，无有高下」，这个道理要懂，绝不可以因为我们修学产生贡高我慢，自赞毁他，那就又错了。
  不但是佛法里面所有的法门是平等的，再跟诸位说，佛法跟世间所有一切法也是平等的，这《华严经》最明显，「情与无情，同圆种智」，如果不平等，怎么能同圆种智？我们从这个教诲、从这个原则就能够体会到，佛教跟其他所有一切宗教是平等的，佛经跟所有一切宗教经典是贯通的。你现在通不了，通不了是因为你没智慧，你智慧没开，智慧开了就贯通。智慧为什么不开？情执没放下，今天所谓是感情的包袱；妄想分别执著没放下，放下就圆融，放下就通了。你们昨天看到的《十善业道经》，我们看到一个本子，前面有一篇雍正皇帝的上谕，代替序文。你看看雍正皇帝对於儒、释、道三教的见解，他那个见解正确。引伸那就是世界上各种不同的族群、不同的文化、不同的宗教，都能贯通，理是一个。迹象上有差别，原理是一个，哪有不通的道理？
  《华严》给我们做了证明，虚空法界不同的族群，我们现在读的是杂神众，前面我们读过菩萨众、声闻众、诸天众，这是杂神众，这就是代表不同的族类、不同的形色（他们身体不一样）、不同的文化、不同的思想、不同的信仰，在《华严经》变成一家人，大家都生活在华藏世界这个社会里，彼此都能互相尊重，互助合作。我们在《华严经》，没有听说哪个族群跟哪个族群打仗，没有，从头到尾没看到，没有看到吵架的，没有看到打仗的。什么原因？障碍去掉了，一切通达无阻。可是各个族群并没有破坏，这就是佛家所讲的「佛法在世间，不坏世间法」，天众还是天的环境，神众还是神的环境，没有破坏；「佛法?