一下就过去了。我们从这里能够体会到，时间长短是从你概念里面生的，它不是个真的东西，不是实在的。所以佛能将长时间浓缩成短时间，二七日中，三七日中，从从容容说出圆满的教学，我们佛家讲是圆满法轮。现在因为法轮功，搞得我们混淆不清，咱们换一个名词，不要用法轮，圆满的教学。
  龙树菩萨看到这样子，这就呆了，没有什么值得骄傲的了。他说，这一部经阎浮提众生没有能力接受；这讲我们这个世间，没有人能够接受。再看还有中本，中本大概是节要，大经的节要，看了分量还是大，我们还是没有能力学。再看下本，下本是什么？大概像目录一样，他看到很欢喜。下本是纲目，这个东西有点类似我们中国历史，我们拿这个来做比喻大家好懂。中国的正史，现在是二十五史，大概总共三千多卷，我们要放这个橱子，大概是一个橱子能放得下。中国一部历史，我们感觉得分量太多了，这个恐怕很难读。难读有简单的，《资治通鉴》就比较简单，摆起来大概是我们这里一格，这就浓缩很多了。《资治通鉴》虽然是简化了，可是还是不便於初学，所以古人对初学编中国这一套历史，编了一套教科书，叫《纲鉴》。《纲鉴》就简单了，现在精装本三本。
  我们今天读的《华严经》，是龙树菩萨从龙宫里面带出来的，什么本子？就像《纲鉴》一样，目录，每一句就是一个标题，内容非常丰富。所以这一部《华严》经本，展开来细说就是三千大千世界微尘偈，今天浓缩成这个样子，成这种本子。他将下本《华严》，十万颂、十万偈，四十品，带到人间来，所以我们世间才有《华严经》，《华严经》是这么来的。因此现代人不相信，现代人说这是龙树菩萨造的，不是佛说的。现在人不相信有龙宫，认为这是神话，这个是没有证据的，这是个神话。可是我们细细看看，如果《华严经》果然是龙树菩萨造的，那龙树菩萨就成佛了，完全是如来果地上的境界，我们要相信。现在有些小乘他们反对，说大乘非佛说，反对的音声，反对的浪潮，源源不断。佛法修学完全在乎自己，所以一定要善根福德因缘。善根能信，能接受，能相信，能够理解，这是善根；福德是肯做，肯依教奉行，这是福德；有没有机缘遇到、接触到，这叫因缘。没有这三个条件，纵然遇到了，也等於没有遇到。所以要能信。
  到底有没有龙宫？有没有大龙菩萨？我们相信的人是肯定有，世间我们凡夫不能理解的问题太多太多了，你不能说没有见到就否定它没有，这个太武断了。实在说明明见到了，你也不敢说它真有。我们的六根靠不住，见闻觉知都靠不住，如果坚持相信我们自己六根的能力，决定搞六道轮回。佛在经上劝导我们，到什么时候才相信我们自己？证得阿罗汉果之后，你才可以相信你自己的意思，你的看法，你的想法。没有证得阿罗汉果之前，佛就肯定我们的想法看法全是错误的。佛说这些话，我们听了有什么样的反应？现在大多数人听佛这个说法，摇头，佛说这个话太武断了。真正修学契入这个境界的人，听到佛说这个话，点头，相信。
  在理上讲一切众生皆有佛性，《华严》、《圆觉》说得更好，「一切众生本来成佛」，从理上说。从事上讲，六道凡夫迷失了自性，不是你没有智慧、没有德能、没有相好，你有，你迷失了。迷失之后就变成无明，我们现在人讲妄想；有妄想，更深一层就有分别、有执著。在佛法里面讲无明、尘沙烦恼、见思烦恼，尘沙烦恼是分别，见思烦恼是执著。因为有了这些东西，所以把一真法界变成十法界、变成六道、变成三途。换句话说，三途、六道、十法界是虚妄的，不是真的，《金刚经》上讲得很好，「如梦幻泡影」。真实的，那是一真法界，那是真的，永恒不变。我们在《华严经》上看到毗卢遮那佛的华藏世界，净土经里面看到阿弥陀佛的极乐世界，那是真实的，那是不变的。
  如何我们能够证得真实，见到真实？佛说得很简单，心真境界就真，心妄境界就妄，境随心转。我们今天用妄想分别执著，这是妄心，现出境界是虚妄的。如果把妄想分别执著放下，你的真心就现前，境界就转变，就是一真法界。由此可知，无量无边的境界，正是现代科学家所说的不同维次的空间，跟佛所说的一对照，我们就明了。一真法界在哪里？就在此地，不是别的地方。就好像我们现在看电视一样，电视有几十、几百个频道，所有画面在哪里？都在这一个萤幕上。你播哪一个频道现哪一个画面，十法界的画面都在这一个框框里头，没有离开。十法界依正庄严，那就好比不同的画面，频道在哪里？频道在我们的念头，诸位细细去想想这个道理。
  佛告诉我们频道是虚妄的，画面也是虚妄的。频道是虚妄的，《金刚经》讲「三心不可得」，这就说明能变的是虚妄的，所变的是境界，「一切有为法，如梦幻泡影」，都不是真实的。都不是真实的，你要执著它是真实的，你还要想得到它，错中之错！你知道一切是虚妄，所以菩萨修行看到老虎饿了，能够舍身去喂它，他知道是虚妄，这不是真实的，这个身喂了老虎，另一个境界又出现了。换句话说，我们看电视换个频道，有没有生死？没有生死。舍身受身，觉悟的人换个身体就像我们换件衣服一样，衣服脏了，脱掉换一件。觉悟的人舍身受身就跟我们换衣服一样，没有恐怖，没有顾虑，欢欢喜喜换个身体。
  诸佛菩萨在六道十法界里头度众生，我们看到像《普门品》里面所讲的，应以什么身得度就示现什么身，就好像我们到哪个场合，应该穿什么衣服我们就穿那一件去，就这么样的自在，来去自如，一丝毫障碍都没有。想来就来，想去就去，生死自在，应化自在。我们今天为什么变成不自在？我们被业力所束缚了。业力是什么？妄想分别执著，这叫业力。所以本来是自在的，现在变成不自在。佛教导我们没有别的，无非是转业力成愿力，我们从这里转。怎么个转法？许多人问我，我也常说，从坚固执著自私自利这个地方开始转，转成大公无私，转成为一切众生。我们迷的时候，我们得这个身体，一切都是为我，一切都为我这个身，念头一转，我到这个世间得这个身来干什么的？身为一切众生服务的，那就是佛菩萨了。佛菩萨现身是为一切众生服务的，一切众生得这个身是一切都为我这个身，你说糟不糟糕！错就错在这里。
  「我」没有这个身，我这个身是为一切众生服务的。「我」在哪里？虚空法界一切众生是我，这是佛知佛见。虚空法界一切众生是我，我这个身要为「我」服务，他把真的「我」找到了。真的我是一切众生是我，虚空法界一切众生是我，这个身才真正为我服务。不是为人，我跟人对立，那要是套六祖惠能《坛经》上的话，我人是二法，二法不是佛法，佛法是不二法，你们想想这个话的味道。所以什么叫佛法？尽虚空、遍法界是一体，这是佛法。你在这里头分自、分他，这就迷了。所以觉悟的人没有妄想、没有分别、没有执著，你们想想离妄想分别执著是什么样的境界？那就是大彻大悟的境界。
  也有很多人问，觉悟是什么样子？觉悟的样子说不出来，觉悟的样子就是离一切妄想分别执著，虚空法界一切众生浑然一体。大乘经上有说觉悟的样子，佛讲「十方三世佛，共同一法身」，那是觉悟的样子，觉悟的样子是共同一法身。这一句话就是我们现在所说，虚空法界一切众生是一体，共同一法身是一体，我们怎么能不照顾一切众生？照顾一切众生，是照顾自己，不是照顾别人。现在人这么吝啬，坚固执著，他把人跟我分成两段，那个不是我。左手有灾难，右手决定不肯帮忙，为什么？那不是我，这才是我，这不是我，这叫迷惑颠倒。
  佛家讲慈悲，为什么叫「同体大悲」？你想这是什么意思？同体，佛与十法界一切众生同体，所以他那个大悲心是自然生起的，没有条件的；「无缘大慈」，缘就是我们今天讲的条件，没有条件。照顾一切众生，帮助一切众生，没有条件。什么理由？没有理由，没有条件，一体！不是一体，那才叫有条件，才叫有理由，问什么理由、什么条件。一体，有什么条件、什么理由？我们右手不幸受了伤，左手赶紧去帮忙它，你问它什么条件？什么理由？佛的语言，实在讲，说得清清楚楚、明明白白，我们没有法子体会。为什么不能体会？迷了。怎么迷的？过分的执著自己。
  这个世间有人说，人类的历史就是一部战争史，这句话说得不无道理。我在二十几岁的时候，我很喜欢历史，二十五史从头到尾翻了一遍。有人问我历史上讲的是什么？历史讲的是人类生活的经验，如果从迷惑颠倒里面来说，那说得很不好听：狗打架。你争我夺，到后面怎么样？一场空。如果从正面来看，它给我们智慧，给我们启示。你能够了解过去，你就能够知道现前的状况，你就知道怎样应付目前的状况。史实，它提供我们经验。从经验当中我们领悟到，打架不能解决问题，我们从这个地方要觉悟。为什么？打了几千年，问题还是没解决。什么能解决问题？王道才能解决问题，霸道不能解决问题。王道是什么？佛法里面讲，真诚的爱心。
  我们学了佛之后恍然大悟，佛法解决问题了，怎么见得？华藏世界没有问题，那么大的世界，那么多的众生，彼此都能够和睦相处，平等对待，过著幸福美满的生活。极乐世界阿弥陀佛解决问题了，极乐世界没有战争，极乐世界没有人造恶业，极乐世界人人都能够互相尊敬，互相尊重，互相敬爱，互助合作，没有问题了，王道！所以我们今天的世界，要想解决这个世界的问题，要能够使地球永远安定和平，人民都能够幸福快乐，要圣贤的教诲。七十年代英国汤恩比博士讲的话，要解决二十一世纪的问题，只有大乘佛法与孔孟学说，对！
  二十一世纪是个什么世纪？汤恩比为什么不说以前、不说以后，单单说二十一世纪？二十一世纪是科技发达、资讯发达、交通便捷的一个世纪，地球上生活的这些人关系密切了，互相往来频繁，接触频繁，要不同的文化、不同的种族、不同的宗教信仰，大家住在一起能够和睦相处，平等对待，要靠孔孟学说，要靠大乘经典的教诲，特别是《华严经》。所以从前方东美先生晚年，在台大、在辅仁大学博士班开课，他就开《华严》，这些真正有远见，真能解决问题。
  儒、佛都讲求破迷开悟，什么是迷？自私自利是迷；什么是悟？舍己为人是悟。人人能够舍己为人，天下太平了。每一个人顾到自己利益，像孟子所说的「上下交征利，而国危矣」。今天这个世界上下交征利，地球危矣，那个危矣是世界末日就到了。每一个人都在争利，还得了吗？争名夺利，不得了！人人都能够放下名利，天下太平，自己真幸福。名利放不下，你想想看，他心里头多么忧虑、多么烦恼。谚语常说「忧能使人老」，老、病从哪里来的？都是放不下名利来的；名利放下，人就不老了。每一个人都想自己健康长寿，偏偏不走健康长寿之道，走衰老、多病、短命之道，那有什么办法？没话好说！
  佛教给我们这个道理我们要晓得，世间人之畏惧、苦难根源从哪里来的？离苦得乐，乐又从哪里来的？大师在这里说「菩提涅盘安稳无畏」，这是真乐。什么叫菩提？什么叫涅盘？这些话很难懂，古人的注解也不好懂，我把它换一句话说，大家就好懂了。菩提是看得破，涅盘是放得下，这样解释你就好懂了。符不符合菩提、涅盘的本意？本意就是如此。菩提是智慧，古人翻译翻成「觉」，菩提是觉，看破就是觉，看不破就是迷；涅盘翻作「灭」，苦集灭道，灭就是涅盘，灭什么？灭烦恼、灭生死，生死、烦恼都没有了，这叫涅盘，放下就没有了。你们想想看怎么灭烦恼，烦恼是什么？烦恼是名闻利养、五欲六尘、人我是非，你把这个东西统统放下，不就涅盘了吗？我讲这个话好懂，大家容易学，这些名词不太好懂，古人的注解你看看不懂，不懂它的意思，看那个注解愈看愈麻烦，其实很简单，看得破就是菩提，放得下就是涅盘，安稳无畏。
  你把生死看破就没有生死，生死也无畏、也欢喜，知道真实的状况，真实的状况没有生死，人的生死换一个境界而已。所以明白事实真相的人修善积德，他将来转变换的相愈转愈好；不晓得