身口是纯粹的工具，善恶在意识里头。
  我们常讲心善、念头善，你身口所造的当然是善业；心不善、念头不善，身口造作的就是恶业。宗门教下祖师大德常常讲，修行要从根本修，根本在哪里？根本在意，在念头上。佛菩萨的教学也就特别著重在意识，唯有意识能觉悟，能放下妄想分别执著，能转恶为善。转恶为善是佛教化众生第一个层次、第一个阶段，众生没有觉悟，对於事实真相没有搞清楚、没有明了，先教你断恶修善。善恶的标准就是佛法里头常讲的十善业道，这是标准。佛在经上说的这个标准，我们以后读其他宗教的书；《古兰经》里面，伊斯兰教也是以这个为标准；天主教、基督教《新旧约》里头，也是以这个为标准。我们读过许许多多宗教书，印度教的《奥义书》，几乎所有宗教书里头，善恶的标准都是这个。这个就是一切宗教里的共同标准，我们要遵守。你能够断恶修善，不但佛菩萨欢喜，佛菩萨护念，我今天可以这样说，所有宗教里面的上帝、神圣都欢喜，都护念你，何乐而不为之？基督教经典上讲「上帝爱世人」，没有说上帝爱信基督教的信徒，没有这个说法，可见得上帝的爱也是「普成就」，心量很大。你不是基督教徒，你修善断恶，上帝也爱护你。我们学佛总要明理，理上讲得通，就对了。
  古来祖师大德劝勉我们，学佛一定要相信佛的教诲，凡是与佛教诲抵触的，我们都不应该去相信它，这话说得很有道理。断恶修善，所有宗教里面的神明都是这个说法，共同的，首先要做的，做到究竟圆满，这个人就成佛了。佛法与其他宗教不相同，它有更深的层次，那是帮助人转迷为悟，这就超越其他宗教。悟有浅深、有高下层次，在佛法里面还没有脱离烦恼情执，你觉悟的范围比较小、层次比较低。声闻、缘觉、菩萨、佛，没有超过十法界；换句话说，没有真正的明心见性，但是决定超越六道轮回。见性之后，这是宗门里面所谓的大彻大悟，大彻大悟是指见性。什么叫见性？真正肯定虚空法界一切众生是一体，这叫见性。你还不能肯定虚空法界一切众生是一体，你没见性。
  所以见性之人，经上常讲生佛不二，性相不二，理事不二，因果不二，叫入不二法门，入不二法门就是见性。为什么他能入不二法门？诸位想想，「二」从哪儿来的？分别来的，不分别就不二了，有分别就二了。诸位从这个意思你就很清楚、很明白，你还有分别，你住十法界，你没有分别，十法界就变成一真法界，这是事实真相。一切法都不分别、都不执著，你入一真法界，叫大彻大悟。一真法界是诸佛如来果地上的境界，我们最常见的，《华严》的华藏世界，净土的极乐世界，那是一真法界。
  一真法界一定要见性的人才能够入，没有见性的人不能入，这样一来对我们来说就难了，我们这一生能不能达到这个境界？太难太难了。正因为这个事情太难了，阿弥陀佛发个愿，开一个方便门：带业往生。诸位同修对这个意思要搞清楚，如果我们带著执著，执著没有放下，带著执著，你就出不了六道；你带著分别，你就出不了十法界。阿弥陀佛就不可思议了，你妄想分别执著统统没有放下，也能往生西方极乐世界，所以这个法门叫「难信之法」。我们觉得很容易，我们就相信了。难信是对谁说的？对一般菩萨说的，对一般声闻、缘觉说的，他们真难信。他们难信，我们反而相信了，这奇怪！佛又说，我们为什么轻而易举就相信？过去生中无量劫来所种的善根，《弥陀经》上讲得好，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。凡是我们能信，能依照这个方法去修，将来能够往生西方极乐世界，都是无量劫来所种的多善根、多福德、多因缘。这个事情声闻、缘觉、菩萨不知道，所以这是不可思议的法门。
  我们今天得人身、闻佛法，非常幸运，无量劫来善根福德因缘成熟，遇到这个法门，我们用这个法门就能成就一切众生。你要问成就什么众生？成就也跟我们一样，无量劫修积善根福德因缘成熟，我们介绍他，他才会相信。有些人介绍他不相信，我们点头，他善根福德没成熟。成熟的人要帮助他，没有成熟的人也帮助他，成熟的人帮助他这一生往生作佛，没有成熟的人帮助他种善根，希望他来生会成熟。所以我们都是积极在做，绝不因为他没有成熟我们就不做，消极了，那就错了，永远是积极在帮助一切众生。好，这一句我们简单就报告到此地，今天时间到了。
  大方广佛华严经　　（第二六三卷）　　2000/2/13　　澳洲净宗学会　　档名：12…17…0263
  请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，鸠盘茶王长行，第五句：
  【可怖畏鸠盘茶王，得开示一切众生安稳无畏道解脱门。】
  这一句清凉大师在注解里面给我们提示，「世间惑苦，可畏不安，菩提涅盘安稳无畏，万行为其因道，则畏灭果成矣」。清凉的解释，文字虽然不多，说得很清楚。鬼王的名号「鸠盘茶」，我们也可以称他是鬼王，也可以称他是天王，他是在天与鬼之间的。第一尊是增长鸠盘茶王，就是四天王里面南方天王，南方增长天王，他们都是属於一类的，我们今天讲他属於一个族群。他的名号叫『可怖畏』，这个名号是特别提醒我们很恐怖、很可怕，什么事情值得我们怖畏？清凉大师在注子里面给我们说出来，世间的惑与苦。说惑、说苦，当中还有一个业，惑业苦，它不是漏掉，它是省掉，省略掉，我们看起来一定就懂得。
  六道众生迷惑造业，感受苦报，这是可畏、可怖。迷惑是没有能力辨别真妄，没有能力辨别邪正，邪正比真妄低了一级。宇宙之间什么是真的？什么是假的？佛讲到究竟处，告诉我们性是真的，相是虚妄的。性是能变，相是所变，能变是真实的、是永恒的，所变是暂时的、是幻化的。能变的是自性，这是真的，我们要认识。自性，佛说这一桩事情的名相，在佛经里面说了几十种之多，佛何以说这么多名相？这个意思就是教给我们，不要执著名相，名相是假的不是真的，你只要懂得这个意思就行了，「依义不依语」，佛这样说法用意很深很深。
  我们现在生活的空间扩大了，与每一个国家、每一个族群交往的机会多了，愈来愈频繁。同样一个意思，不同的国家，不同的族群，它就有不同的名词。譬如我们这一次过年，我们举办了一次世界和平祈祷大会。「和平」这两个字，我让同学们搜集，不同的语文，和平两个字的写法、读法，同学们给我搜集了二十六种。二十六种不同的文字，意思都是一个和平，意思完全相同。所以佛说法的深义我们就懂得了，依义不依语，意思是一样的，随便你怎么说法都可以，不要执著。你说错了，我这个是对的，那永远官司打不清，永远都变成在争执。依义不依语，问题就化解了。
  佛对於自性说了几十种名词，真心、真如、佛性、第一义谛，都是讲这桩事情，这是说真的。如果我们认得真的，那个妄的，你就真正明了了。我们今天大家都晓得这个虚妄，为什么放不下？是因为你没有认到真实，认到真实，妄的就放下了，「真」没认得。真的认得了，在佛法里面讲叫法身大士，你不是普通人，是圣人了。不是小圣，是大圣，明心见性，见性成佛。见性的人当然放下，为什么？十法界依正庄严是所变。我要能变，我不要所变；我有能变，喜欢变什么就变什么，这就自在了，所变的你才放下。我们今天就是不明了这个道理，不认识能变的，所以所变的我们就执著当作宝贝，怎么也不肯放下，这个道理在此地。像我们举个简单比喻来说，我们吃桃，小朋友拿著这个桃好吃，你叫他送给别人，他不干，他很执著，他放不下。桃从哪儿来的？桃树上长的。人家得了桃树，桃摘下来就可以送人，就可以布施。树是我的，树是能生，桃是所生的。
  我们要掌握到能生能变，那所生所变太自在了。谁认识？法身大士认识，他明了，所以他永远离开怖畏。我们一般世间人最害怕的事情，害怕什么？害怕不活。为什么对於一切物质种种这么执著？因为我要依靠它才能活，离开它我就不能活了，他怖畏的是这个，所以怖畏的根源我们要知道。如果你要是见到性，你才晓得没有生死，生死是幻相，不是真的是假的，於是乎你就不害怕，不会再贪生怕死。不贪生，不怕死，还有哪一样放不下？然后才懂得，十法界依正庄严是自性所变现的，於是身相自在了。经上所说的，诸佛菩萨、法身大士随类化身，他要得这个身自在，想得什么样的身他就现什么身，想得什么受用他就示现什么受用，都是自性里变现的。
  也许同学们要问，既然自性变现，诸佛菩萨、这些大圣大贤都是见了性的人，为什么不现大富大贵？为什么要示现那么样贫穷、那么样困苦？这道理在哪里？这个道理在世间苦人多！因为世间苦人多，要示现清贫，安慰贫苦之人，劝导富贵之人放下。你自在，你不如我自在，这个教化用意很深很深。佛现不现富贵？现富贵，天上就现富贵，天上人大家都富贵，我比你还富贵。世间贫苦的人多，我比你还贫苦，这就叫大自在。他现大富贵他并没有乐受，他现极贫困他没有苦受，我们凡夫有苦乐忧喜舍的感受，他没有，他永远是清净的，永远是平等的，永远是自在的。
  佛法教学最后的目的，是要教你提升到这个境界；但这个境界不是我们短时间能够成就的，所以佛才把教学的水平降低。我们在四教、五教里面所读到的，释迦牟尼佛成佛，示现成佛第一部讲《大方广佛华严经》。《华严经》是佛在定中讲的，我们世间人看不到，只看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，哪里知道他在那里讲经？他在那里开这么大的法会？经典里面记载二七日中讲的，也有说三七日中讲的，二七是十四天，三七是二十一天，讲出这一部圆满的大经。这个大经是如来果地上的境界，说了多少？释迦牟尼佛灭度之后六百年，龙树菩萨出现在世间，龙树菩萨示现得非常聪明，我们中国人所讲的一目十行，过目不忘，他有这个本事。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，学生们整理会集成为书本，我们今天称为《大藏经》，这是世界上最大的一部丛书。一直到今天还是最大的一部丛书，没有任何书籍能够跟它相比，龙树菩萨三个月的时间全部读尽了，觉得世间东西他都学完了，於是生起大我慢，贡高我慢，现在人说值得骄傲，目中无人了。大龙菩萨看到了，把他接到龙宫里面去，龙宫里面藏著有释迦牟尼佛示现成道时候讲的《华严经》，让他来看看，他一看到这一部经，贡高我慢的念头立刻就消除了。佛讲这部经有多少？他说，三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品。释迦牟尼佛二七日中所说的，三千大千世界！
  我们过去总以为，佛讲的大千世界大概是一个银河系，一个银河系已经就非常可观了。黄念祖老居士说，他说一个银河系是佛经上讲的一个单位世界，不是大千世界。如果要是依他这个话来讲，一个大千世界多少个银河系？十万亿个银河系，才是一个大千世界。比喻里面说把大千世界磨成微尘，一个微尘算一偈；古印度人计算文字跟中国人不一样，中国人计算单字，这一部书有多少字，印度人不是的，印度人算句子，四句不管句子长短，四句就叫一首偈，就叫一偈，他用这个做单位。这有多少个四句？十个大千世界磨成微尘，你就想这一部书多大，我们地球没有办法容纳。
  佛何以能够在这么短的时间，说出这么多、这么大的分量？佛法告诉我们，时间不是真的是假的。时间跟空间都不是真实的，都是虚幻的，所以一刹那可以扩展为无量劫，无量劫可以浓缩成一刹那，这是不思议的境界，我们凡夫没有法子想像的。时间不是真的，时间跟空间都不是真的，我们在唯识《百法明门论》里面看到，它把时间跟空间都归纳在不相应行法里面。不相应行法一共有二十四类，什么叫不相应？我们现在人说的话，叫抽象概念，它不是事实，是抽象概念。时间跟空间用现在人的话来说是抽象概念，在佛法里面叫不相应行法，所以没有长短，长短是从你概念里面生的。我们生活得很苦的时候，就度日如年，就感到时间很长；欢乐的时候感觉时间很短，一下就过去了。我们从这里能够体会到，时间长短是从你概念里面生的，它不是个真的东西，不是实在的。所以佛