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  这六个字你会不会念？这个会不会念就是你会不会随文入观，念念当中转境界，转一切污染为清净。所以这一句佛号把烦恼念掉了，烦恼是污染，清净心现前了；把贡高我慢念掉了，平等心现前了；把迷惑颠倒念掉了，智慧心现前了，这是智光。我们在念佛堂念这句佛号，有没有发生这样的效果？如果没有发生这个效果，说个不好听的话，你白念了；说一句赞美的话，你跟阿弥陀佛结个缘，阿赖耶识种下阿弥陀佛的种子，现在不起作用。如果你念念跟清净平等觉相应，就起作用；念念跟四十八愿相应，念念跟全部《无量寿经》相应，那你就成佛了，真的那叫「一念相应一念佛」，你作佛了，无量无边的邪知邪见都断除了。邪见是烦恼里面的见惑，恶见是烦恼里面的思惑，见思烦恼断尽，纵然不往生西方极乐世界，你也证阿罗汉果，你也超越三界了。这四十八愿有，念佛没有发愿往生，你在六道十法界里面所得的殊胜利益，佛都曾经跟我们说明。
  所以佛号要会念，自己有了成就，才能够帮助别人。你自己对於佛的经法你证明了，证实了，所以你完全相信。如果自己没有入这个境界，你的心不踏实，你给别人，劝导别人，讲给别人听，犹豫不决，模棱两可，人家虽然听了，信心不能够建立。这就是佛法里常说的，自己未度而度别人，无有是处。换句话说，要想帮助别人，先要自己真干，然后才有能力帮助别人。帮助现代的众生不容易，为什么？现代众生邪见恶见，比过去人不知道要增长多少倍。为什么现代人不如从前人？说实在的话，智慧能力决不比古时候人差，不同的地方还是善导大师这一句话，「总在遇缘不同」。这一句话我们听了，不能不点头，不能不相信，遇缘不同。
  古时候老人懂得教育，对於子弟严格的管教，所以从小培养一个好的根基；现代人不懂得教育，疏忽了。现代人喜欢看到小朋友活活泼泼，这才好，很可爱，所以中国人废弃古时候那种教育的概念与方法。中国在古代，从小就要养成守规矩的一个习惯，一举一动规规矩矩、老老实实，可以说是小朋友确实不活泼；但是他懂得孝顺父母，懂得友爱弟兄，懂得处事待人接物的分寸。现代人可怜，四十、五十、六十岁都不懂，你想想多难教！从小养成了恶习气，不好改，古人所谓是「江山易改，本性难移」，这个本性是习性，习惯成自然，不容易改掉。一生都改不掉，你怎么会有成就？所以充其量在佛法里面结个好缘，来生后世看看有没有缘分再成就，这一生决定没有指望。这一生能成熟、能成就的人，那不是凡人，他有无比的勇气决心改正自己的毛病，克服自己的习气，这个人了不起，这不是普通人。普通人的习气，哪一个不文过饰非？自己做错了还不承认，想尽方法遮盖；自己有一点点长处，唯恐别人不知道，想尽方法去宣扬。不懂事！
  印光大师对於这一代末法时期苦难众生，用《感应篇》来教我们，用《了凡四训》来教我们，这是真实慈悲智慧的流露，他对我们这一代人太了解了。《了凡四训》教学的目的，是建立我们深信因果，彻底明了善恶报应之道；《感应篇》、《阴骘文》帮助我们辨别善恶邪正。处事待人接物，我们起心动念，什么是善，什么是恶，什么是是，什么是非，什么是邪，什么是正，《感应篇》跟《阴骘文》是标准，最低程度的标准，那不是高的，最低的；连这个标准都不知道，你就是愚痴人，愚痴是不懂是非邪正的。愚痴人畜生道，你愚痴再加上恶业，就地狱道去了。单单愚痴，你没有造大恶业，你是畜生道；你还要造作恶业的话，那地狱道去了。
  说到这个地方，我们在《了凡四训》里面看到，缘殊胜的人，我们现在讲有权、有能力，你有地位、有权力，你要作善容易。袁了凡在作秀才的时候、作贡生的时候，发愿行三千桩善事，第一次发愿十年才做圆满；第二次发愿做三千桩善事，三年才圆满；以后做了县长，宝坻的县令，有权有力，发愿要行一万桩善事，他一个命令，对全县农民减租，就是一道命令下去，一万桩善事超过了，全县的农民每一个人都得他的利益。一万桩善事，一念之间他就完成了。所以有权有力好行善，但是翻过来说，有权有力也容易造恶，如果你一个政令错误，让老百姓受损害，那你一念之间就做了一万桩坏事。
  今天在这个社会，作官的人跟袁了凡一样，他有权力，他一个好政策，利益这一国的人民，他积大善，这普通人做不到的。现在除了这些人之外，跨国公司的老板也是大势力的人，他也有能力修大善、造大恶。除这个之外，现在还有一类新新人物也有权力，什么人？传播界的人士，报纸的编辑，杂志的编辑，影剧界里面这一些主持的人，他的影响力太大了。正面好的报导教化多少众生行善，负面不好的报导教多少人做坏事，我们都要意识到、都要想到，如何教化一切众生。抓住机会，正面的影响愈广愈大，你的功德就大。所以我们仔细观察，影剧界有名的，中国、外国电影明星，善终的很少。他的知名度很高，他所表演的是杀盗淫妄，教社会大众干这些，仁义道德他不讲，劝化社会大众的他把它压在一边。这都在一念之间，吉凶祸福在一念之间。
  诸位在《发起菩萨殊胜志乐经》里面可以看到，佛在前面讲了几个公案，两位比丘讲经说法，这是劝人为善，好事；另外有一些比丘嫉妒、障碍，想尽方法破坏，恶意中伤。这是什么原因？中国古老谚语里面讲「同行相嫉」，嫉妒障碍，阻挠人的善事，堕阿鼻地狱。如果他能够把念头转过来，修随喜功德，他所得的利益跟讲经法师无二无别，甚至於还超过，这是真的不是假的。我们在《坛经》里面看到印宗法师，他遇到惠能大师，完全没有嫉妒，不但没有嫉妒，反而全心全力帮助他、成就他。我们知道六祖大师的成就是谁成就的？印宗。没有印宗就没有惠能大师，所以这个随喜功德是多么大！
  古圣先贤教导我们，「成人之美，不成人之恶」，我们有机缘、有能力的时候，有机会的时候，一定要帮助人，成人之美，这个功德太大太大了。所以讲到「知恩报恩」，我常常提起这个劝勉同学们，一定要知道，决定不能遇到这种机缘，大福大祸一念之间。你走对了得大福报，一念错了，譬如印宗那时候如果一念错了，马上想办法障碍他、阻挠他、压制他、压抑他，印宗法师必堕阿鼻地狱。可是印宗一念正念，尊敬他，把整个自己的基础来供养他，把他一下抬起来，印宗法师福报的成就在六祖之上，一念之间，我们要明白这个道理。这不是小事，是大道理，菩萨的大行！
  我们今天一点成就，得力於韩馆长护持，没有韩馆长就没有我们今天。没有她的护持，在那个关头之下，我两条路可以走：一个就是去赶经忏，一个就是还俗，走投无路。韩馆长往生之后，得力於此地李木源居士接著护持，没有李木源，我们也没有今天。怎么可能在新加坡讲经？怎么可能在这里办培训班？怎么可能在这里团结各个宗教？谁的功德？李木源的功德，你们要懂得这个道理。所以我常讲护法超过弘法，佛法住在世间，一切众生得利益，是护法人的功德。弘法是教员，护法是校长；弘法是伙计，护法是老板。当年六祖惠能是伙计、是教员，印宗是老板、是校长。所以弘护密切的合作，密切的配合，佛法能大兴於世，一切众生得殊胜功德利益。没有这样护持的人，怎么能成就？李木源居士，我们不必去想像，上上品往生，肯定的！护法功德不可思议。换句话说，障碍正法，你的罪过也不可思议。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
  大方广佛华严经　　（第二五三卷）　　2000/1/6　　新加坡净宗学会　　档名：12…17…0253
  请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，干闼婆王偈颂，第五首：
  【佛於往昔无量劫，修习大慈方便行，一切世间咸慰安，此道普音能悟入。】
  在长行里面我们读到喜步普音干闼婆王，他所修学的法门是「如云广布普荫泽一切众生」，所以在赞颂里面，叙说他自己修行证果的方便门。我们在这里面怎样来学习，这是我们现前重要的课题。
  『佛於往昔无量劫』，这一句是叙说时间之长远，显示出佛利生行愿的广大。利生，用现代的话来说，是为众生服务、为人民服务，是永恒的，无有间断的，不是一时一处。众生有缘佛菩萨要做，众生没有缘佛菩萨也做，佛家常说「佛不度无缘之人」，这个度是不是佛度？不是的。佛帮助众生不分有缘无缘，众生的成就确实在跟佛有缘无缘，这个意思很深我们要懂得。众生跟佛有缘，众生这一生得度，众生跟佛没有缘，这一生就不能得度；而佛对一切众生是平等的，不分有缘无缘，平等的示现，平等的教化。什么叫众生跟佛有缘？众生能信、能解、能行，这个众生与佛有缘，他这一生必定得度；众生看佛的示现、听佛的教诲不相信，不能理解，不知道奉行，这个人与佛无缘。所以说佛不度无缘之人，不是佛跟他没有缘，是他跟佛没有缘，我们必须要辨别清楚，这样才能体会到佛心平等、佛心清净、佛心真诚。千万不要误会，佛说这个人与我无缘，我就不度他了，那佛的心还是不平等，佛的心还是不清净。所以这些微妙之处，我们必须要细心体会，才不至於把经的意思想错了，解错了。这第一句我们要学。
  『修习大慈方便行』，「修」是修改、是修正，无量劫里头修习。我们今天学佛才学了几天、才学了几年，都感觉得厌烦，不想再修，那怎么能成就？这是佛菩萨表演给我们看的，他们永远不疲不厌，永不退转，精进不懈的在修学。学两个科目：一个是慈，一个是方便，这就是佛家常讲「慈悲为本，方便为门」。「大慈方便」这四个字，把十方三世所有一切诸佛的心行包括尽了，佛的心是慈悲，佛的行是方便，一法不漏全都包括在其中。八万四千法门是方便门，无量法门是方便门，方便门所显现的就是无尽的慈悲，无尽的慈悲就落实在无量的方便，这个我们要懂得。
  无量的方便表现在哪里？《华严》上明显的教导我们，表现在随类现身，应以什么身得度就现什么身。我们从这个经开始研究到今天一年了，这一年当中我们看到华严会上，我们今天才看到初会的一部分，四十多个不同的族类，有同生众、有异生众，同生众是法身菩萨，异生众里面权教菩萨以下，声闻、缘觉、六道众生，从色界天、欲界天，八部鬼神，后面杂神众，这是我们讲族类。我们从这些族类上就体会到大慈方便，应以什么身得度就现什么身。诸佛菩萨有没有身？没有身，没有身才能现一切身。我们今天为什么不能够随意现身？我们执著这个身是自己，所以就不可能现第二个身。诸佛菩萨乃至声闻、缘觉，他们为什么能现种种身？他们不执著这个身是我。就像《金刚经》上所说的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，所以他无论现什么样的形相都自在，这是我们世间人讲的神通，孙悟空七十二变。
  佛在经上告诉我们，什么时候你就有这种神通能力？经上讲得很明白，得定你就有能力，通就现前了。但是定功夫有浅深不同，所以你神通的能力大小就不一样。你的定功愈深；换句话说，浅深差别在哪里？在你对於我相、人相、众生相、寿者相，你放下程度多少；你放下几分，你得的小通；你放下多分，你就得大神通；你彻底放下，你就得圆满的神通。我们要是完全不能放下，不能放下你的智慧神通就不能现前。说实在话，智慧神通是每个人自己心性里面本来具足的，不是从外面来的，不是学得来的，也不是别人加持的，是我们自性里头本来具足的。「出现品」里头一句话说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，智慧是世出世间、过去未来无所不知，那是智慧；什么是德相？德相就是无所不能。佛没有说，只有我才是无所不知、无所不能，佛不是这个说法，大家统统都一样，平等平等。为什么你现在无所不知变成是一无所知，无所不能变成是一无所能，为什么会搞成这种地步？佛底下一句话说，「但以妄想执著而不能证得」，佛是一句话道破了！就是因为你有妄想、你有分别、你有执著，所以你自性