【树光干闼婆王，得普见一切功德庄严解脱门。】
  清凉大师在这一句注解里面说，「普见，谓令众生，见佛一切功德庄严」。注子里头指出来，就很清晰了。经文里面『普见一切功德』，我们不知道是什么一切功德，这是一切佛的功德。《华严经》上所说的佛，是专指毗卢遮那佛。毗卢遮那是法身佛，名号的意思是遍一切处，这是讲法身理体。《华严》讲佛的三身，是以毗卢遮那为根本，卢舍那是报身佛，就是自性本具的般若智慧，千百亿化身释迦牟尼佛，是卢舍那佛的应化身，这是《华严经》上所说的法、报、应三身，应身无量无边。佛一切功德，三身的功德都不可思议。而经文里头关键的字句是「普见」，这两个字重要，普遍令一切众生都能见到，见自性的法报应三身。这个样子，世出世间所有问题都解决了，所有的灾难都化解掉了。如何能令一切众生普见？除了教学，就没有第二个方法了。所以一切诸佛菩萨示现种种身，为一切众生演说，说的就是这桩事情。功是功夫，德就是你所明了的，你所得到的。
  我们就这一段经义来探讨，佛的法身就是哲学家所说的宇宙万有的本体。十法界依正庄严，这是经典里面的术语，意思是虚空法界一切众生，这里面包括有情、无情，今天讲动物、植物、矿物，以及自然现象。从哪里来的？为什么会有这些现象？佛给我们讲，现象之由来，「唯心所现，唯识所变」。心识就是本体，宇宙万有的本体；心识就是《华严经》上讲的毗卢遮那，法身理体。世界上有许许多多大宗教家，尤其是宗教的创始人，他们都肯定的告诉人，宇宙、生命从哪里来的，这个起源就是功德。佛法里面说从心性变现出来的，印度教说从源人，根源的源，从源人所生的，他所讲的源人就是佛家讲的自性。以后把源人更换一个名词叫大梵、梵我，他说的梵我，就是佛家讲的毗卢遮那，一个意思。基督教，犹太教，天主教，他们承认的上帝，宇宙万物上帝造的。上帝，永恒不变的真理、真体，还是说的一桩事情。祆教，拜火教，他们崇拜的上帝只有一个，上帝是智慧。所以综合各个宗教他们所崇拜、敬仰的神明，都是此地讲的诸佛如来一切功德庄严。
  我们在《华严经》上看到，虚空法界一切众生，不同的族类，不同的文化，不同的形色，相状不相同，在我们这个世间看到所有的动物，形色状况不一样，如果扩展到虚空法界，那个种类差别就更多了；无量无边，不可思议，同一个法身，「十方三世佛，共同一法身」。同一个法身，就是我们今天所说的同一个根源，同一个生命共同体。唯有普见，「普见」这两个字，现代人讲的认知，你知道了，你承认了，虚空法界是一体。
  一切众生，我们要说是一家人，距离还很远；实际上是怎么回事情？实际上是自己。虚空法界一切众生是自己，你要讨厌众生、轻视众生，甚至於陷害众生，你是自己跟自己过不去，一切众生不是别人。这就显示出现代人所讲的多元文化，哪有《华严经》讲得这么亲切？我们世间人讲的多元，还是各个个体都独立的，只不过是彼此互相尊重、互相协助而已；在《华严经》上讲是一个人、是自己。所以什么是法身？你什么时候肯定承认，虚空法界一切众生是自己，你就证得清净法身，这个时候你就是法身大士。你只要肯定这个事实，你的妄想分别执著自然就断掉了。
  诸位要晓得，二法里面才会产生妄想，一法里头哪来的妄想？所以明心见性的人妄想没有了，妄想在佛法里称作无明，无明破了。我跟人是二不是一，我是我，你是你，我不是你，你不是我，这是妄想，这是无明。什么时候知道，一切众生跟自己是一体，哪来的妄想？妄想既然没有了，哪里会有分别、会有执著？於是我们就体会到，我们有没有见性？有没有入法界？《华严经》末后「入法界品」，我们有没有入？就看我跟人的关系，还有没有这个念头；如果还有念头，我不是你，你不是我，你没有入法界，你还在六道，在六道里头造业。几时彻底明了虚空法界是自己，我们所标示的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，自然现前。为什么？这是自性的性德，你起心动念对虚空法界一切众生自然照顾，就像照顾自己的身体一样。这是真正觉悟，彻底觉悟。
  「普见一切功德」就是宗门讲的明心见性，一切功德庄严是自性，自性的体、相、作用，称之为一切功德庄严。见性的人，他所示现的一真法界，我们没有见到，佛在经上给我们介绍，为我们叙说；《华严经》上讲的华藏世界依正庄严，那是自性的一切功德庄严；往生经里面佛给我们介绍的西方极乐世界，这是我们读得比较多，印象比较深刻。《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，说的是西方极乐世界的自性功德庄严，这是唯心所现，也是唯识所变。但是这个唯识，跟我们普通讲的唯识不一样。这个唯识是唯识家讲的庵摩罗识，不是第八识，是第九识。第九识就是自性，自性之体、相、作用，所以现一真法界，现极乐世界。如果一念不觉，迷失了自性，就把庵摩罗识变成八识五十一心所。这是大乘经教里常讲，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这两句话是叙说十法界依正庄严从哪里来的，是从我们识心里头变现出来的，妄识。
  每一个人妄想分别执著浅深广狭不相同，於是每一个人变现的境界不一样。所以我们的境界，各人境界是各人自己变现出来的，不可能有两个人相同的。什么时候变现出来境界相同？成佛就相同，佛佛道同。佛与佛确实决定找不出有两样的，为什么？他妄想分别执著断得干干净净。断干净，当然都一样；断不干净，那不干净的成分还是不一样。所以等觉菩萨跟等觉菩萨境界非常接近，还有极微细的差别。由此可知，分别执著愈严重，差别就愈大，到六道凡夫可就严重了。六道凡夫里头，绝对找不到两个人心行完全相同的，心行不相同，境界当然不相同。心行是业因、业缘，境界是果报，他怎么会一样？
  学佛是要从根本修。从根本修里头最重要的，教下著重在根本智。《般若经》上说得好，什么是根本智？般若无知，是根本智。什么叫做般若无知？离妄想分别执著，叫无知。有妄想分别执著，就是《楞严经》上讲的「知见立知」，是你从知见上建立的知，就错了。这是什么？楞严会佛说得很好，「是无明本」，妄想的根本。妄想的根本就是你自以为有知，这个知见立知就是自以为有知。诸佛菩萨这些大圣者，他们绝对没有这个念头，他们无知，永远是无知，没有知的概念，这念头不起来，真的灭掉了，所以心境是一不是二。这就超越哲学了；哲学，心境是二不是一，他有能、所。佛法里没有能、所，能生跟所生是一不是二，能即是所，所即是能，这不可思议，所以这法界叫「不思议解脱境界」。
  《四十华严》的品题清楚，《八十华严》古大德翻译，翻译得简单，叫「入法界品」。而《四十华严》题里面翻得详细，法界是什么？不思议解脱境界，著重在不思议。你有思议，有思就是知见立知，就是无明本。要知道，不思的时候心是清净的，真正清净平等，真正是「心包太虚，量周沙界」，你的心量跟虚空法界完全一样。说一样还不行，说一样还有差别，就是虚空法界。起作用的时候，诸位都知道，众生有感，佛就有应。大家虽然知道这两句话，这里面真正的意思还很难体会，这个意义很玄、很深、很奥妙！
  众生是指十法界里面的众生，不但包括十法界，连一真法界里面的众生也包括在其中。众生只要一有感，感就是起念，性体一定就现相。性体就是真心，心包太虚，太虚空是心变现的。我们从这里面才体会得佛所讲的，依报随著正报转，依报环境。我们极微细的那个念头，自己都没有发现，这个念头才动，现象就现前。这个现相，在此地总称「一切功德庄严」。所以这一句，用现在学术上的话，这是哲学上一个大问题。过去方东美先生称《华严》，是世间古今中外最好的一部哲学概论，最完美的一部哲学书。他说的不为过，说得很好，这是他体会到。这里面讲本体，讲现相，讲作用，《华严经》上讲的「大方广」。「一切功德庄严」就是「大方广佛华严」，功德是指大方广，庄严是指佛华严。
  我们今天讲多元文化，讲得没有这么高，没有这么深，没有这么广，我们讲多元文化，实在是大方广的皮毛。这已经非常难得了，如何从皮毛再能深入，再能透进去，这就是多元文化融成一体。虽融成一体，又不坏多元的形相，这是佛法之殊胜。所谓佛法在世间，不坏世间相，於是真善美慧才真正现前，这个时候是正受。从前方先生把佛法介绍给我，「人生最高的享受」。人生最高的享受，就是佛法里面讲的三昧、正受，我们学佛的目的达到了，佛家讲无上的法味，我们尝到了。
  这一切都要从「普见」为先，先决条件。宗门的教学，理论的依据就在这一句。所以他们用参究的方法，逼著你见性，见性然后再起修。这跟教下不一样，教下是先修，然后再见性，他们是先见性之后再修。当然见性之后修，不但在时间上节省了，而且方向、目的完全能够掌握，不会有偏差，不会走错路。教下，不善学的，往往把方向、目标搞错了。但是宗门必须要上根利智，才能办到。什么叫上根利智？世法教学里面，所谓举一反三，闻一知十，这是根利的人。佛法的标准比这个还高，所谓一闻千悟，这种人行。不但你能悟，而且你真正能落实，你所悟的立刻就落实了。
  这就是讲菩萨三慧：闻、思、修，闻思修是一，一桩事情，不是三桩事情。「闻」是讲根尘的接触，眼见也叫闻，六根接触六尘境界，用这一个字做代表。接触就明了，这叫一闻千悟。明了的这个意思，用一个「思」做代表。我们凡夫得想想才明了，他一接触就明了，所以叫思慧。明了之后就没有错误；换句话说，错误的想法看法完全消失掉了，这叫「修」，这叫修慧。所以闻、思、修三慧是同时的，决定没有先后。这是菩萨法，在宗门里叫明心见性，在教下叫大开圆解，在净土里面叫一心不乱，名词不一样，意思、境界完全相同，就是此地「普见」的意思。
  於是我们在此地明白了，树光干闼婆王他是如来化身。普见是见性，没有见性不能叫普见，所以华严会上哪一个不是佛菩萨示现的？哪一个不是如来的化身？这一点我们搞清楚，研究明白，可以不怀疑，可以勉强接受。然而我们把这个道理向外再推出一层，十法界依正庄严，我们要问，哪一个众生、哪一法不是诸佛如来变现？你不相信，为什么不相信？你著了诸佛如来的相，所以你不相信。你著了相，你不知道诸佛如来没有相。诸佛如来是什么？诸佛如来是真心、是本性。尽虚空、遍法界一切诸法，你不是听说过吗？唯心所现，唯识所变，心识就是诸佛如来，所以怎么不是诸佛如来的化身？因为我们妄想分别执著，著相，著了我相、人相、众生相、寿者相，所以你不见如来。你要离一切相，离我相、人相、众生相、寿者相，你就见如来了。虚空法界一切众生原来就是如来，自己就入佛的境界，也成如来了。
  无量无边的功德庄严，你明白了，你见到了，你六根完全接触到了。接触之后是什么样子？浑然一体。所以妄想分别执著永远断了，不会再生起。妄想分别执著还会生起，还没有断，你没有见到，事实真相没有见到。没有见到，在日常生活当中，处事待人接物，还是自己妄想分别执著当家，把这个东西当作我；我的想法、我的看法当作我，你的麻烦出来了。所以凡夫根本的障碍就是我执，念念有我，念念为我，什么时候你能解脱？没有指望！
  佛给我们说，平常最常讲的二十六种烦恼，《百法明门论》里头列的：六个根本烦恼，二十个随烦恼。再要扩张，百八烦恼，八万四千烦恼，无量无边烦恼，都从这个根生的。「我」，都从这个根生的。所以我执不破，就出不了三界。同样一个道理，我们想往生西方极乐世界，我执不放下，西方世界去不了。这样说起来，净宗跟其他法门差别在哪里？差别在其他法门，我放下了，永远不再起这个念头，这个难！净宗放下，只要临命终时这一念不起来，就成功了。所以我们短暂的放下，行！我们常常也有，这时间太短，不能相续