个愿望，阿赖耶识里种一个善根，这一生不能成就。这一生成就，一定要有行动。今天时间到了，我们就讲到此地。
  大方广佛华严经　　（第二四０卷）　　新加坡净宗学会　　档名：12…17…0240
  请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界月天子偈颂，第十首：
  【佛身毛孔普演音，法云覆世悉无余，听闻莫不生欢喜，如是解脱光天悟。】
  这是大威德光明天子他的赞颂，也是他的修学报告。在前面长行，我们看到他修学的法门，是「普断一切疑惑解脱门」。长行跟偈颂合起来看，意思就非常明显，他是怎样普遍将一切疑惑断除的，偈颂里面就说得很清楚了，他是从闻法而断除的。由此可知，学佛，闻法是非常重要的一个手段。特别是在娑婆世界，正如楞严会上，文殊菩萨拣选圆通，他说「此方真教体，清净在音闻」，说明娑婆世界众生耳根最利。诸佛菩萨到这个世间来教化众生，一定是选择音声说法，以这个为手段，才能够得到教化众生的效果，我们在这个偈颂里面看到了。
  第一句『佛身毛孔普演音』。一句里面说明诸佛如来三轮示现，身、语、意无非都是教学的工具，这个地方我们要学习。凡夫之所以不能够成佛，不能够证果，甚至於学习功夫不能得力，第一个因素就是执著身是自己，这叫我执。起心动念没有一样不是为自己，为自己就叫做自私自利，与性德完全相悖，怎么能够明心见性？换句话说，始终不能够舍弃自己的分别执著。不但这一生，过去无量劫中，生生世世都被分别执著所害。而分别执著里头最严重的就是我执，除我执之外是法执，两种执著障碍我们的悟门，障碍我们的契入。
  佛菩萨为我们做出好样子，我们看了之后要会学，向佛菩萨学习。佛示现身相，不是为自己，是为众生服务的。得这个身为什么？得这个身是为一切众生服务的工具，没有丝毫为自己，没有丝毫为此身，这叫觉悟，这叫彻底觉悟。身是个大相，毛孔是个细相、微细相，这个意思就是说，无论是大而一个身体，小而身体极微细的一部分，无一不是为法界一切众生服务的。他服务什么？「普、演、音」。普是普遍，真诚、清净、平等，这叫普；演是表演，音是言说，就是佛在经上常常劝勉我们，「受持读诵，为人演说」，就这一句。不是为自己，为人演说，做出一个好样子来给别人看，希望别人看到这个样子，听到这个法音，就能觉悟，就能回头，就能够断恶修善，破迷开悟，转凡成圣，佛来到世间现身说法的目的就达到了。所以这个地方，普是意教，真诚清净平等心，演是身教，音是言教，身语意三业都说到了。
  『法云覆世悉无余』，「法云」是比喻佛菩萨身、语、意三业的教诲。三业教诲的内容广大而无边际，这个地方把它比喻作云。佛在经典里面用这个字的比喻非常之多，我们要懂得比喻的义趣，佛法里面讲表法。云，它所表的是相有体无，也表空有不二，相有体空，性相一如，所以代表整个的佛法。十方三世一切诸佛所说之法，都离不开这个原则，这一个原则就是「诸法实相」。凡夫不了解事实真相，所以对於现象起妄想分别执著。如果了解事实真相，相有体无，事有理无，相有性无，自自然然他就不执著了，他能够彻底放下了；因为相有，所以在事相上认真努力去做，决定没有懈怠，没有放逸，依教奉行，断恶修善；因为懂得体空理无，所以断恶不著断恶的相，修善不著修善的相，永远保持自己心地的真诚清净平等觉；这个人就是佛陀，就是法身大士，这是真菩萨，不是假菩萨。
  月天子他从这个地方悟入了，他将佛陀这种甚深的教诲，落实到自己日常生活当中，证实了，这就叫证果，证明事实真相确实如佛所说，一丝毫错误都没有。佛如是说，世出世间大圣大贤皆如是说，我们通达这一个事实，所知障就破了。我们虽然不执著我了，不执著我所了，可是还分别佛法、外道，这是属於所知障。佛法跟其他宗教不同，这是妄想分别。实际上佛法跟其他宗教同不同？理相同，事不相同；悟处相同，修学的手段不相同，正如同佛门自己的宗派一样。佛给我们说，虚空法界一切众生从哪里来的？《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」。心是真心，识是真心所起的作用，这里面我们要懂得。佛家讲体相用，体有体之体，体之相，体之用；相有相之体，有相之相，有相之用；用有用之体，用之相，用之用；你能够仔细观察，你就开悟了，就明了了。所以从体上讲，一切宗教跟佛法所说的不二。
  印度教就是婆罗门教，他们说虚空法界一切众生从哪里来的？他讲一个「原我」，原始的，这是能生、能现、能变，岂不是跟佛家讲的心性一个意思吗？名称不同。以后他不再说原我，他说大梵，「梵我」，也是这个意思。他讲的「梵」就是佛法讲的自性，他讲的「我」就是性识。於是我们恍然大悟，这正是佛法里头所说的，诸佛如来在果地上观察一切众生的根性，应机示现；应以什么身得度，就现什么身；应以什么方式帮助他觉悟，就用什么方式。所以佛没有一定的身相，佛没有一定的说法。佛不但无有法可说，佛也无有身可现，这样才能随类现身，随机说法。我们明白这个道理，所以对於所有一切宗教都平等恭敬。他们宗教所崇拜的神，我们晓得都是自性的象徵，都是代表法性的。
  在《华严经》上代表法性是毗卢遮那佛，代表性体；卢舍那佛代表自性本具的般若，报身。我们接触的拜火教，拜火教历史比我们佛教久，唐朝时候传到中国来，中国人称他作祆教；祆是「示」字边一个「天」，开示的示，示字边一个天，天地的天；我们在历史上看到。但是祆教，宋以后好像就失传了，在中国就没有了。在唐朝有一段时期传到中国来，中国历史上有记载。他们崇拜唯一的一个上帝，上帝是什么？上帝是智慧。那我们就晓得，他所崇拜这个上帝是我们《华严经》里面讲的报身佛，报身是自性本具般若智慧。说来说去说到最后都变成一家，一桩事情，所以我们才对於一切宗教所祀奉的神明平等恭敬，证实「法云覆世悉无余」。
  不但宗教如是，非宗教也不例外。在中国儒家孔老夫子、孟夫子，这不算是宗教，他们的智慧，他们的为人，也是佛家讲的受持读诵，为人演说，与诸佛菩萨没有两样。岂不是观世音《普门品》里面所说的吗？应以长者身得度，即现长者身，孔子、孟子是属於长者身，有道德，有学问；应以居士身说法，诸佛如来就现居士身，这不一定是宗教；应以宰官身而为说法，他就现宰官身，宰官就是今天讲的从政人员，作官的；应以国王身而得度者，即现国王身而为说法，今天讲国王、总统这样的身分；哪一个不是佛菩萨现身的？应以比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷，应以什么身得度，诸佛菩萨就现什么身，没有一定的。
  我们今天不能够随意现身，问题出在哪里？执著这个身是我，就不能现第二个身。佛菩萨能够随众生的心念现身，他不执著这个身是我，所以他就能随类现身。这个道理我们要懂得，我们执著这个身是我，亏吃大！不执著这个身是我，那比孙悟空还厉害，孙悟空不过七十二变，那个变化是无有穷尽，这真得大自在了。所以我们把大自在失掉了，为什么失掉了？妄想分别执著，最严重的是执著；离开一切执著，我们就自在了。所以这一句话里面的义趣无尽的深广，法云普覆，覆世悉无余。
  世尊在往生经里面给我们介绍，西方极乐世界六尘说法，我们听了非常羡慕。其实我们现前世间又何尝不是六尘说法？只是我们自己愚昧，见不到，体会不到；实际上，我们现前跟极乐世界、跟华藏世界哪有差别？我们见不到、听不到、接触不到，原因还是在分别执著。所以离开一切妄想分别执著，所有一切虚空法界皆是一真法界，而是我们妄想分别执著，将原本的一真法界变成这样复杂的法界。过在自己，不在境界。如果过在境界，诸佛如来、法身大士何以住一真法界？他跟我们在一起，示现到我们这个世间来，他住一真法界，我们住十法界里面的人法界。他跟我们在一起，像释迦牟尼佛、文殊、普贤、观音、势至、地藏菩萨，大家熟知的，示现在我们这个世间为我们讲经说法，他住一真法界，跟我们不一样。他没有妄想分别执著，所以他永远住一真法界；我们因为妄想分别执著，我们所住的法界是不定的，千变万化。不但是死了以后你再投胎，入了另外一个法界，在现前我们的时间跟空间，也是刹那刹那在转变。
  稍稍细心一点的人就能体会到，时间、空间、所有一切万物，不是真的，不是常住的，刹那变化。所以佛给我们讲世间无常，这句话是真的，不是假的。而诸佛菩萨纵然示现的应化身，人家也是真常。《法华经》上讲这些物质、事相，说世法，讲世间相常住。我们见到的世间相无常，他们见到的世间相常住，什么原因？他们没有妄想分别执著，所以见到世间相常住；我们是有妄想分别执著，所以见到世间相无常。这个道理并不难懂，我们从比喻当中能体会到这个意思。佛的心像一面镜子，镜子本身不动，照外面的境界照在里面，它也不动，这就像诸佛如来、法身大士所见到的境界，一真法界。凡夫所见到的还是这个相，像电影摄影机一样，那个镜头不断的在开合，也从镜头上看到外面的境界相，但是那个境界相是无常的，变成生灭相。一个镜头打开，看到生了，关起来，灭了，再打开又生了，关起来又灭了，生灭就叫无常。为什么会有生灭？妄想分别执著是生灭，我们用的是生灭心，所看到六尘境界是生灭法；实际上，我们看错了。诸佛如来用常住真心，他没有生灭心，他见外面境界是常住法，一切法不生不灭。「是法住法位，世间相常住」，佛在《法华经》上说的。这都是把觉悟的人跟迷惑的人，对虚空法界观察的那些真相，跟我们说出来了。
  由此可知，我们转迷为悟，转凡成圣，不是转外头境界，转我们的念头。我们念头错了，所以外面境界就产生变化。为什么念头错了，境界就产生变化？境界是从念头生的。佛在大经里头常说，「一切法从心想生」，所以你有心想，外面境界就随著心想生灭，随著心想变化，就这么回事情。如果我们把这个心想断掉了，不再想了，不再有妄想，不再有分别，不再有执著，你的心是一心，一心看外面境界是一境，一境叫一真法界。我们净宗的修学，直截了当修一心不乱，西方极乐世界是一真法界。果然会了，契入这个境界了，就像宗门里面所谓的那些觉悟的人、见性的人，所谓的是头头是道，左右逢源。源是什么？源是性。左右逢源，在相上见性才左右逢源；头头是道，无有一法不是菩提大道，穿衣吃饭、待人接物都是菩提大道；六根所触之处，无不是明心见性；这才真正体会到，契入「法云覆世悉无余」。这个「世」是世出世间，我们今天讲无尽的时空，这个世是无尽的时空，世出世间统统包括在其中。
  『听闻莫不生欢喜』。我们也曾经见到，听说就更多了，佛讲经，菩萨讲经，高僧大德、居士讲经，有人听一、两句就跑了，没有生欢喜心，我们要知道这个事实真相。诸位同学在讲经的时候，看到人家听了几句离座走了，别灰心，这个事情很正常。连释迦牟尼佛讲《法华经》都有五千退席，我们讲经有几个人离开，算什么！正常现象。听闻的人过去要有善根，没有善根他听不进去，一听到讲经说法，听讲两、三句他就没有兴趣，就走了，离开了。这是古往今来很平常的现象，我们很清楚，他听不进去，是没有善根。虽没有善根，他总听了一句、两句，这一句、两句在他阿赖耶识里头种了善根，种子种下去了，哪一天发芽，那就很难讲。我们只要对没有善根的人、没有福德的人，给他种下菩提种子，无量功德。
  所以出家人的形象功德之大，一般人不知道。有许多人轻慢出家人，讥笑出家人，侮辱出家人，造罪业。出家人再不好，破戒、造恶，那是他的事情。他穿上这个衣，这个形象在街上走一遍，不知道多少人种善根。他一看到就想到佛，那个佛就落在阿赖耶识里去了。这普通人做不到，你没有穿这个衣服，你没有这个形象，你做不到。所以才晓得出家形象之殊胜，这称之为三宝，僧宝，不可以轻慢。他造罪业，他受果报，与我们不相干