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  没有见性的人不行，没有见性的人学别人说法。我们初学讲经的时候，李炳南老居士就教我们用这个方法，学祖师大德的讲法，祖师大德有注解，我们讲注解，完全依照注解讲，等於说把注解，注解是文言文，翻成白话文，我们在讲台上做翻译；把古时候的语言翻成我们现代的语言，从这里下手，初学要从这里下手。可是最忌讳的是加自己的意见在里头，我们跟老师学这个是最大的忌讳，绝对不许可的。你纵然有好的意见、有好的悟处，都不可以。训练什么？训练守法，就是训练持戒，循规蹈矩，决定不准你自己发表意见，这个路才走成功。我自己明明有见地，为什么不准讲？不准讲，不准讲就是不准讲。这是教你什么？教你修定；你心真定下来之后，你智慧才开。不用这个办法，你自己有见地都可以讲，你讲一辈子，你也止於这个界限，你不能突破。所以古来这些大德教人是真实智慧，真正的高明，他在教你入门的时候给你奠定基础。基础是戒定，戒是守法，定是修清净心，要你有忍耐，自己虽然有，要忍，一切随顺经教，随顺祖师大德的注解，这个道理很深很深。至少他要让你在那里憋五年，五年之后才可以让你发挥，五年内是决定不许可的。五年把心定下来，修忍辱修五年，修禅定修五年，你有这个基础，然后才开智慧。
  所以真正好老师的教导，我们如果要不知道他用心，还要去冤枉他，说他专制、跋扈，瞧不起人，我们不是糟蹋圣贤！人家真的是好心好意想成就你，你还得冤枉人家，你还要造许多罪业。这是什么原因？没有人教你。所以在从前跟现在不一样，从前在家里父母教，父母教尊师重道，教一定要听老师的教诲。现在没人教了，我们不晓得那个教学的苦心、教学的用意，完全不知道。老师用这种方法，他也不给你说明理由，你愿意遵守，你得利益，你不愿意遵守，你到别的地方去学，他不勉强你。所以这个事情非常非常困难，在现代这个时代，纵然有真善知识，也找不到学生，学生也不愿意亲近这样的善知识。所以现在人变成什么？认假不认真，听骗不听劝。骗你很欢喜，劝导你的时候你还生很多烦恼，还埋怨，不能接受，这有什么法子？在这种情形之下，幸亏《无量寿经》上给我们说明事实真相，「先人不善，不识道德，无有语者」，那我们就不能再怪他了。难！实实在在太难了。
  《华严》我们读得虽然不多，第一品还没念完，但是从这品经里面，我深深体会到，字字句句都是性德的流露。所以我们今天学到哪里去学？只有从经教里面去学，从经教里面去体会、去领悟。善知识在哪里？如果真的会了，所有一切境缘都是善知识，都是菩萨学处。为什么？一切境缘都是诸佛如来的化现，问题就是你认识不认识？你果然认识了，一切动物、植物、矿物，虚空自然现象，无一不是诸佛如来的化现。《大方广佛华严经》在哪里？不在经本，虚空法界一切众生就是一部《大方广佛华严经》。所以你契入之后，那就是宗门祖师所谓「头头是道，左右逢源」，这才是真乐、圣乐，这是地上菩萨所证得的乐。所以他用初地，不用初住。初住，圆教初住是这个境界，别教就没有入这个境界。说初地的话，别教也行，圆教也行，都能讲得通。
  「此乐本有，染而不染」，这不思议了。这两句话是教我们，在现实生活当中和光同尘，这是染；而实际上，心地清净，智慧明了，不染。唯有不染，你才能够见到，一切众生皆是如来化身示现的；为什么凡夫见不到？凡夫心地被污染了，所以他见不到。这才叫做诸法实相，诸法实相就是诸法都是自性变现的，诸法就是自性。我们从这些地方要是能够有一些领悟，宗门里面有些机锋话就稍微能懂得几句，能够体会到一些了。老和尚往往测验刚刚开悟的人，他见性了，问他在哪里？或是言语，或是表态，真是随拈一物，无有不是。这个老和尚同意，点点头，给他印证，确实契入境界了。契入境界的人心是平等的，智慧是圆满的，慈悲是圆满的，决定没有偏激，决定没有偏见，样样圆通，圆满通达，这是契入。今天时间到了，我们就讲到这一段。
  大方广佛华严经　　（第二二八卷）　　新加坡净宗学会　　档名：12…17…0228
  请掀开经本，月天子长行第五看起：
  【树王眼光明天子。得如田家作业种芽茎等随时守护令成就解脱门。】
  这位菩萨他修学的法门是从比喻上来说的。清凉大师将这个比喻，表法的意思，在注解里面跟我们说明：「谓以菩提心为家，二利为作业，并以身口为牛，利智为犁，耕於心地，下闻薰种，生信解芽，起正行茎，开诸觉华，获菩提果。自利，则以不放逸，随时守护。利他，则以能化大愿守护，不令魔惑，禽兽侵犯。从因至果，得成就也」。清凉这个解释给我们讲得很清楚、很明白，「家」是什么意思？「田」是表什么？「作业」是表什么？他种的「芽茎」，它的意思在什么地方？所以佛法如果我们不了解它表法的义趣，就很不好懂，不知道它说的是什么。明了表法的意思，我们就知道如何来学习。『家』是菩提心，菩提心是真心，是觉悟的心。觉悟的心没有界限，佛法常说「心包太虚，量周沙界」，虚空法界是觉悟人的家。今天有很多人说，科技发达，交通方便，地球就变成一个村了。地球村，形容这个村庄里头人与人往来关系的密切，那还是一个村。今年温馨晚会，我们提出来不是村，提出来是「家」，那就更密切了。可是还比不上佛法，《华严经》以什么为家？虚空法界是一家。我们怎么搞都搞不过佛法，都比不上释迦牟尼佛，人家是以虚空法界为家，以一切众生为自己，给我们说这是法身，是自己的清净法身。
  菩提心就是一个真诚心，佛在《观经》上跟我们解释，至诚心，真诚到极处，这叫菩提心。一切诸佛菩萨、一切众生都有这个心，诸佛菩萨至诚心显露出来，落实在生活上；凡夫虽然有真心，但是被烦恼蒙蔽了。虽然被烦恼盖覆，并没有失掉，所以马鸣菩萨跟我们讲「本觉本有」，菩提心是本觉；「不觉本无」，不觉是烦恼、是无明，盖覆了我们的菩提心。这个盖覆本来没有，只是一念不觉产生的虚幻现象，它不是真的。真的、本有的，决定可以恢复；本来没有的，一定可以断掉。我们信心从这个地方建立的，相信烦恼决定可以断，相信菩提决定可以恢复。首先要有信心，「信为道元功德母」，你要没有信心，你怎么会有成就？我们今天有许许多多人就是没有信心，「烦恼太重，断不了，断不了」，那他永远断不了，为什么？没有信心。佛法里面的成就，成就的高下与你的信心完全成正比例。你果然有信心，无始劫烦恼我可以能断得干干净净，那你所证的就是究竟圆满的佛果。所以「信为道元功德母」，佛在《华严》上说的，我们必须要从这里坚定信心，一切众生跟佛没有差别。
  「二利为作业」，二利是自利、利他。自利、利他，自利跟利他是一桩事情，不是两桩事情。许许多多的修行人不了解它是一桩事情，所以在这里面起了妄想分别执著，结果不能自利也没有利他。这两个分开来，是既不自利也不利他，合起来才是自利利他。所以一定要懂得，利他就是自利，是真正的自利，自利是真正的利他。譬如我们举例子来说，自利，我们养这个色身，养这个色身好像是自利，其实是利他。为什么？这个色身是为他服务的，我要不把这个色身养好，怎么能够为一切众生服务？可见得自利确实是利他。利他才是真正的自利，为什么？自他是一不是二。这个观念要不能够建立，哲学里面所讲的宇宙观跟人生观，你的观念错误了，你所行所做的全都错了。佛法，我们必须知道，「知难行易」，正确的观念太难太难了！行不难，建立正确观念难。所以释迦牟尼佛当年在世，为众生讲经说法四十九年，每天教学，每天跟大家在研究讨论。为什么？帮助大家建立正确的宇宙、人生观，在佛法里面讲正知正见，佛知佛见，这是修行的根本。我们今天修学遭遇到很多困难，不能成就，原因就是我们基本的观念错误。用西方哲学家的话讲，念念是以自我为宇宙中心，这个观念错了。他们话是这个说，在佛法里面讲我执，以我执为一个中心的思想，哪有不错呢？我执是轮回的思想。
  佛给我们讲得很清楚、很明白，轮回从哪里来的？妄想分别执著变现出来的，特别著重在执著。执著破掉了，我执破掉了，那就西方的话，不再以自我为中心，这就是放下我执了。放下我执，在佛法里面讲，轮回就没有了。轮回虽然没有，还有四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，还有这个法界。这个法界是因为你还有分别，你没有执著，你还有分别。如果分别再放下了，四圣法界没有了，就超越十法界。佛讲得这么清楚、这么明白，如何超越十法界？放下分别执著，就超越十法界了。所以以自我为主，那就是坚固的我执；坚固的我执，我们常讲轮回心，你无论造作什么都是轮回业，修行还是轮回业，念佛也是轮回业，讲经说法还是轮回业。这些好事情，你所得的果报是六道里面的福报，你出不了轮回。我们今天要真的想求生西方极乐世界，必须把轮回的观念舍掉，这个重要，我们才能相应。轮回的观念就是为自己，就是以自我为中心。所以佛在大小乘经论里常常教导我们，不要相信自己的意思，把自己的意思舍掉、放下。自己意思，我们中国人所谓的成见，放下自己的意思，遵守佛菩萨的教诲。佛菩萨在经论里字字句句是不是他的意思？不是的。我讲得多了，不是他的意思，佛菩萨没有意思。佛菩萨说放弃你的意思，跟著我的意思走，错了。
  佛菩萨教诲是什么？是自性的性德流露。谁的性德？我们自己的性德。今天我们自己性德被烦恼遮盖住，他们的性德没有被烦恼遮盖，他的性德跟我的性德是一个性德，你认清这一点，你才肯欢欢喜喜的随顺佛陀的教诲。随顺佛陀的教诲，是随顺自性的性德，所以不是被别人牵著鼻子走。这个做法会帮助我们自己明心见性，帮助我们大彻大悟；如果我们放弃自己的意思，跟著别人的意思走，我们开不了悟，也见不了性。正因为这个原因，所以古大德教导我们，一定要随顺佛陀的教诲。菩萨教诲不行，祖师大德教诲也不行，一定要随顺佛陀。为什么？菩萨、祖师大德那里头还有一点意思在里头，等觉菩萨还有一品生相无明未尽，他的教诲就有一品生相无明在里头，不纯。佛陀的教诲纯，一丝毫的意思都没有。佛教给我们「依法不依人」，菩萨是人，但是菩萨、祖师大德他们的东西，我们可以做参考。像注解，清凉大师、李长者的注解，我们可以参考。我们所依的，依的是经文。他所讲的与经文相应，这正确的，我们可以采取；他所讲的跟经文不相应，我们应当舍弃，不能听他的，这个就对了。所以佛教导我们「四依法」，是给后世弟子做一个修学的准则：依法不依人、依义不依语、依了义不依不了义、依智不依识，你只要守住这个原则就不会错误了。这个道理跟事实，善导大师在《观无量寿佛经》上品上生那一章，讲得很多，讲得很详细，也用许多比喻来告诉我们，对经典要有决定的信心。
  现在我们看到社会上有许多同学他信人，他不信法；某人怎么怎么讲的，他不说经上怎么讲的。所以误入歧途的人很多，人不可靠，尤其是现代人。《楞严经》上佛讲得那么清楚，「末法时期」，就是指我们现在的社会，「邪师说法，如恒河沙」，佛给我们很高度的警惕。我们听人家说法，人家说法跟经的意思相应不相应？如果不相应，我们不能听他的，我们还是要听经上所说的。经论上所说的，他们那些很聪明，这个经跟那个经矛盾了，让你在矛盾当中丧失信心。譬如有些经讲空，有些经讲有，他就会来告诉你，释迦牟尼佛不是一个有智慧的人，说话自相矛盾，一会儿说空，