第 553 节
作者:
乐乐陶陶 更新:2021-02-26 22:55 字数:4678
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世法,纯是虚假;不但六道,还包括十法界。「一切有为法,如梦幻泡影」,虚假的,觉悟的人就不会攀缘,觉悟的人随缘度日,永远保持清净心。《无量寿经》经题上讲「清净平等觉」,永远保持清净平等觉,就是世尊在一切经论里面所说的「受持读诵」,读诵是亲近诸佛如来。其他宗教没有不注重读诵的,伊斯兰教他们的经典称为《古兰经》,古兰的意思就是读诵,他们的信徒称穆斯林,伊斯兰的意思是和平,所以读诵是他们最重要的功课。天主教、基督教每天都要读诵经文,尤其是天主教徒,他们非常认真努力在做。读诵,佛法里面讲得透彻,佛说「一切法从心想生」,每天读诵佛菩萨的教诲、圣贤的教诲,不知不觉潜移默化,我们一些错误的思想、错误的行为自自然然就转过来。不能够勤於读诵的人,转过来很难!唯有勤於读诵的人,有机会回头,有机会转恶为善,转迷为悟,一直到最后转凡成圣,所以不读诵怎么行?而读诵的时间愈长愈好,读诵的经文愈精要愈好,容易受持。像《华严经》分量很大,无论说理、说事都说得很详细,帮助我们理解,可是行是愈简单愈好。《华严经》的行门,实在上说只有二十条,简单扼要。这二十条里面,文殊菩萨的十波罗蜜,普贤菩萨的十大愿王,二十条,行门。普贤菩萨的十愿,大家都明了,常常读诵;文殊菩萨十波罗蜜,前面就是通常讲的六波罗蜜,六波罗蜜是般若波罗蜜再开出来:方便、愿、力、智,以般若波罗蜜为根本智,方便、愿、力、智这四波罗蜜是后得智,也叫权智,般若波罗蜜叫实智,六度里头最后这一条没有细说,《华严》把这一条细说了,所以总共开出十波罗蜜。日常生活当中,点点滴滴都与这二十个修行纲领相应,这叫学《华严》。念佛人,声声佛号具足这二十个原则,这叫「华严念佛」。所以行门要抓住纲领,解门那当然愈广愈细愈好,我们懂得透彻,这叫做「悉坐菩提树王下」。
佛菩萨给一切众生表演,做示范,『令非道者住於道』;「非道」是哪些人?六道众生。起心动念、所作所为与性德相违背,这叫非道。哪些是性德?与十波罗蜜相违背,与十大愿王相违背,乃至於与净业三福相违背,与六和敬相违背,非道。这个道是佛道,非道不是成佛之道。相违背,我们就晓得,违背偏差的幅度小,是四圣法界、六道里面的三善道;如果偏邪的幅度太大,就是三恶道;完全违背,地狱道。我们将来到哪一道去,现在住在哪一道,如果你要是通达明了,自己就非常清楚、非常明了。我们现在在十道里是住在哪一道,将来我们可能往哪一道去,肯定往哪一道去,都不需要问别人,自己比什么人都清楚。这是佛法对我们的利益,佛法的慈悲,让我们偏离佛道的人住於道。我们真正能信佛,相信释迦牟尼佛对我们的教诲,是真实的,是慈悲的,是对我们决定有利益的,不会骗我们,不会害我们,我们依教奉行就是住於道。《华严》是圆教的佛道,适合於二十世纪这个大时代,这个大时代民主自由开放,你看看《华严经》里面是不是民主自由开放?多元文化的融合,不同族群的和睦相处,我们在这个经上全都看到了。现在问题就是我们能不能回过头来住於道。
净宗学会成立的时候,我们有一篇缘起,缘起里的行门提出五门功课,便於修学。第一门「净业三福」,第二门「六和敬」,第三门「三学」,第四门「六度」,第五门「普贤十愿」,够了。如果我们一生能奉行,时时刻刻对人、对事、对物都不违背这五个原则,我们念佛求生净土决定得生,这就是将佛陀对我们的教诲落实。以后我们又给净宗同学编一个《修行守则》,还是以这五个科目为纲,撷取一些经文,重要的教诲做为辅助。守则是行经,经有四种:教、理、行、果,这是行,一定要做到!经典太长,如果不能背诵,守则一定要能背过,你不能背,你怎么会做得到?记都记不住,如何能奉行?一定要背得很熟。「悉坐菩提树王下」,这句是什么意思?悉,一切时、一切处、一切境缘当中,你都能够提得起来,那就是坐菩提树王下。对人对事对物,起心动念,言语造作,都跟这五个科目相应,这就是菩提树王下,这是真正修行,真正在用功夫。佛法修学重实质不重形式,真正做内功,把自己无始劫以来的习气恶业自自然然就淘汰掉、消除掉了。宝髻光明天王从这个地方证道的、悟入的。我们再看底下一首:
【众生盲暗愚痴苦。佛欲令其生净眼。是故为然智慧灯。善目於此深观察。】
光明眼天子,长行里面得法是「净治一切众生眼令见法界藏解脱门」,这在前面跟诸位详细说过,偈颂里面意思就更明显了。『众生』,特别是六道众生;『盲』,不是我们瞎眼睛,六道众生眼睛好的人很多,此地是这个盲,心眼盲暗,不是肉眼。如来有五眼,我们现在只有肉眼,其他的天眼、慧眼、法眼、佛眼,我们这四个眼盲暗。《华严经》上讲十种眼,我们九个眼盲暗,所以才有『愚痴苦』。所有无量无边的恶业、苦报,都是因为没有智慧,都是从贪瞋痴起来的;换句话说,我们在此地要警觉、要省悟,我们有是非人我,有贪瞋痴慢,就是经上讲的盲暗愚痴的众生。我们要明了,首先自己要肯定自己、承认自己,是生死凡夫、业习深重的凡夫。换句话说,自己要晓得自己有病,晓得自己有重病,你才会求医;自己有病而不知道,不肯求医,等到病入膏肓就来不及,再好的医生也救不了你。所以,一定要知道自己有病。六道众生有病,四圣法界的人也有病,六道众生是重病,四圣法界的人病比我们轻,都是有病。什么人没有病?一真法界的人没有病,超越十法界了。用《金刚经》做例子,四相、四见都破尽,这个人没有病了。四相破了,四见犹存,不行,还是有病。诸位要知道,四相是执著,四见是分别,断尽了,那你就脱离十法界,你就到一真法界去了,这是分证位的佛果,你没有病了。所以我们自己肯定自己有病,求佛菩萨帮助,佛为大医王,『欲令其生净眼』;「净眼」就是天眼、慧眼、法眼、佛眼。可见得我们今天的盲暗,是净眼没有了。
『是故为然智慧灯』。智慧灯是什么?释迦牟尼佛四十九年给我们说的一切法,就是智慧灯。释迦牟尼佛在世,给我们所表演的,让我们观察,教我们学习,那是智慧灯。佛教我们看破、放下,看破是了解宇宙人生真相,了解自己与自己生活的真相,这是看破;放下,放下一切妄想分别执著。「上求佛道,下化众生」,这两句话怎么讲?上,随顺佛陀的教诲,下,随缘度日,就是下化众生,决定没有攀缘,决定没有无事生非。佛法是以智慧为主,六波罗蜜是以般若波罗蜜为主,如果没有真实智慧,前面的五条都不能称波罗蜜,那前面五条是五种世间的善法,果报是世间的福报。布施得福,持戒得健康长寿,忍辱得圆满的色相,精进、禅定得智慧,它是世间福报。般若是什么?般若是离相,经上佛所说的「离一切相,修一切善」,一切善是归纳这五类:布施、持戒、忍辱、精进、禅定,这是一切善,般若是离一切相。离一切相,修一切善,这是功德,能断烦恼,能破愚痴,能开智慧。离相就是离分别执著,离相的心是清净心,离相的样子是平等。离一切相,清净平等觉才现前,清净平等觉落实在布施、持戒、忍辱、精进、禅定,这是诸佛菩萨为我们燃智慧灯,我们要能体会,要懂得学习。学习,实在说惠能大师讲得最好,「若真修道人,不见世间过」,他还说,「若见他人非,自非却相左」,左是什么意思?左是降,往下降落。我们中国习俗是右面升,左面降。所以我们上讲台,上去一定从右面,下来一定从左面,人家一看,你懂规矩,你学过的;你从左面上,从右面下,人家一看,你没学过,你不懂规矩。戏台表演,现在新的舞台我不懂得,古时候旧的舞台,你看平剧、看昆剧、看地方戏剧,他出场一定从右面,入场一定从左面,他懂规矩。所以我们要晓得如何来学习。
菩萨六度心、六度行,起心动念绝不违背这六条,再小的一桩事情都跟这六条相应,菩萨行,穿衣、吃饭都是。吃饭、喝茶也是布施波罗蜜,不是我们接受别人的布施,就是我们布施给别人,两者的意思都圆满。我们接受别人布施供养,养这个色身,养这个色身干什么?这个色身要为一切众生服务,为一切众生服务就是用内财布施,用我们的精神、用我们的体力来布施,布施供养大家。吃饭、喝茶要守规矩,守规矩就是持戒波罗蜜,几个人能够觉察出来?饮食里有忍辱波罗蜜,细嚼慢咽要忍耐,不可以狼吞虎咽,那个吃法伤身体,所以要有耐心。连喝一杯水都要有耐心,中国你看一些读书人品茗,一杯茶多大?酒杯那么一点大,好半天他才喝完,他很有耐心,在这个地方看到人家的禅定功夫,看到一个人的修养。从普通喝水、吃饭,真的一举一动人家都能看出来,你有没有修养,你有没有学过。你的言语,你的动作,你的神情表态,不能隐瞒人,全部都暴露了。你修行有没有功夫,你修行到哪个程度,一接触,一目了然。
禅定是胸有主宰,不会受外面境界动摇,佛家常讲八风吹不动,那是定。善利不起贪心,伤害也不会退心,无论处顺境、处逆境,处善人、处恶人,以平等心相待,不会被境界所转,这是禅定。在饮食里面,你吃东西,好吃的多挑一点,不好吃的少吃一点,你禅定没有,一看是你被境界转。六波罗蜜在哪里修?时时处处;不是说在这个地方修,那个地方就忘掉了,那你这个六波罗蜜没有!修学的功夫决定不能中断,不怀疑、不夹杂、不间断,念佛如是,所有一切法,法法皆如是。我们功夫不能成就,功夫不得力,原因在什么地方?太多的夹杂,太长的间断,夹杂著烦恼习气,所以不能成就。搞了这么久,还是不能成就;将来再搞一生,搞到老死,都不能成就,原因在什么地方?不会用功,不会修行。六度最后一条般若,般若是对於一切事理、一切因果,清清楚楚,明明白白,清楚明了当然就不执著,前面五条就自在随缘,你就得大自在。
佛为我们燃智慧灯,我们要灯灯相续,我们要做个传灯者。佛教给我们,我们有义务、有责任,应该要教别人,辗转化导。我们学多少就做多少、教多少,教学之中不断的在进步,不肯教学就没有进步,这个道理要懂。菩萨没有一个不热心教学,所以人家烦恼天天减轻,智慧天天增长。我们跟菩萨做个比较恰相反,我们智慧不增长,烦恼天天增长,习气永远主宰我们的念头,主宰我们的行为,那就是《地藏经》上所说的「起心动念,无不是罪」,这就是此地讲的「众生盲暗愚痴苦」。佛的智慧灯就是经教里面的教诲,我们要恢复清净眼,不能不仰仗佛的智慧灯。换句话说,放弃自己的想法、看法,要肯定自己的想法、看法是错误的,我们要服,不能不服。为什么是错误的?我们有自私自利、有贪瞋痴慢,你的想法看法就是错误的,不必去强辩。到什么时候,我们的想法看法是正确而不是错误?佛给我们说了,最低的标准是阿罗汉果,你证得阿罗汉果才可以相信自己的想法看法是正确的。阿罗汉是正觉,何以说他?