真心自性而已，大乘经上常说「佛不度众生」，这句话的意思我们要能体会。佛何以不度众生？真心本性是你自己本具的，不是从外面新得的。所以「度」只是一句空话而已，用现在的话来说，是一个抽象概念而已，不是事实。所以佛教化一切众生，他不居功，不是说「我帮助多少人，我有多少功德」，他没有这个念头，才是真正的「作而无作，无作而作」，道家所讲的「为而不有」。那个「不有」往深处讲，念头都没有，那是真的叫不有，这是跟佛的境界就相应。
  首先要认清对象，对象是一切众生，我们学佛就要从这个地方学起，对於十法界所有一切众生，有情众生、无情众生，决定不可以分别执著，我们跟诸佛如来同一个知见，这就是大经里面常说的「入佛知见」，你跟佛的知见一样。才有分别执著，你就落到凡夫知见，就不是佛知佛见。佛的知见是真诚、清净、平等，凡夫的知见是跟这个恰恰相反，虚伪、染污、不平，这是凡夫心，凡夫心也叫轮回心。要记住佛讲的话，「一切法从心想生」，你的心是佛心，变现出来的境界就是佛境界。这一切法从心想生，佛心生佛境界，菩萨心生菩萨境界，然后你就晓得，天人心生天人境界。天人是什么心？五戒十善，善心。善心是因，善境界是果报，种善因得善果。鬼心就生鬼境界，畜生心就生畜生境界，地狱心就生地狱境界。三恶道是什么心？贪瞋痴。我们想想我们的心是不是贪瞋痴？为什么李会长看到一些同修肯定他不能往生？因为看出他的心是贪瞋痴，贪瞋痴不但与西方极乐世界不相应，与三善道都不相应；换句话说，来生得人身都没分，哪里还能够到极乐世界去作佛？我们每天在读经，每天在一起研究讨论，目的何在？无非是把这桩事情搞清楚、搞明白。我们听得也不少，甚至於你们上台也会讲，也会说给别人听，可是贪瞋痴依然不能放下，境界现前依然是被境界所转，自己丝毫都做不了主，这还得搞轮回，决定免不了三途苦报。因为这么一个原因，我们天天在探讨，每天在研学经教。
  放不下的原因就是没看破，看破没有放不下的。所以我们自己心里一定要有数，起心动念还是自私自利，起心动念还是是非人我，自己要明了，我对经教一窍不通，虽然天天读、天天听，白听了，白读了，你有这个意识，这是觉悟了。觉悟是知道自己不行，不行就还要认真努力再干。最怕的是自己以为行了，以为通达了，那就坏了，永远没有回头的一天；换句话说，一直就错下去。古人说得好，不怕迷失方向，怕的是你不知道回头，知道回头的人决定得度。这个意思很深，字字句句都是真实话，觉迷就在一念之间，我们这一念就转不回来。这一转回头来了，我们随顺的是光明，随顺的是智慧，与诸佛菩萨就相应，实在讲与法性相应，与自性相应，与自性本具智慧德相相应，这是入佛境界。没有回头，我们起心动念是跟烦恼相应、跟习气相应，这是最可怕的。迷的时候念念为自己，不顾别人；每天在讲台上讲经说法，你仔细观察他的起心动念、他的行为，还是念念为自己，没有转过来；转过来之后，他起心动念、所作所为不一样，跟迷的时候完全不相同。
  『令成就所作业』，业是事业，一切众生所做的事业不一样，我们今天讲各行各业；同一个行业里面，分工也不一样。成就是什么意思？你现前所从事的行业做得尽善尽美。尽善尽美这句话也是含糊笼统，要达到怎样的标准才叫尽善尽美？与自性本具的智慧德相相应，那才叫尽善尽美。这四个字不好懂，不拘任何行业，我过去曾经举例子说过，家庭主妇，你照顾这一家人的事业，你就能把佛法圆圆满满落实在你工作里面，你每天做家事成佛了，那是尽善尽美。所以佛法叫平等法，佛法叫清净法。我们小团体里面，每天来做清洁的工人，每天在环境里搞卫生的，他要能做到尽善尽美，他就成佛了，就在这个工作里头成佛了，大乘佛法所讲的菩萨六度万行，他统统落实了。所以不拘任何行业，你觉悟了，你回头了，点点滴滴都是利益法界无量无边众生。做这么一点点事情，怎么会利益法界无量无边众生？他心没有界限，他的业就没有界限。我们今天做再多，有界限，为什么？心有分别、有执著，有分别、有执著就是有界限，你做再多的好事，不能超越你的界限。如果真正学佛，离一切妄想分别执著，他没有界限，一丝毫之善，佛经里面举的比喻，一文钱的施舍，功德是没有穷尽的。为什么？他心广大，他没有分别执著，所以一文的功德遍虚空法界。你有分别执著，你布施黄金万两，你所得的福很小、很有限，为什么？你有界限，道理在此地。
  这个地方教给我们心量广大，普照十方一切众生，这个心多大！佛家常讲「心包太虚，量周沙界」，真有这个心，这个心落实了，所以才能「成就所作业」。无论我们现在过的是什么样的生活，现在无论从事哪一个行业，如果会了，都是大方广佛华严。我们现前的生活是大方广佛华严的生活，我们现前的工作是大方广佛华严的工作，我们的境界是大方广佛华严的境界，问题是你会不会。经本一展开，你究竟是真懂还是假懂？你懂得几成？祖师大德常常劝勉我们「深入经藏」，这个话我们听得多，听得耳熟，究竟怎么深入？我们粗心大意，没有接下去问怎么入，怎么深入？入就是落实，你读诵经论，你理解多少，你能够做到多少，做到就入了。什么叫深入？你做到之后，你再读这个经，你所理解的就更深入一层，然后再修正自己的落实，落实得还不够，还不够圆满，解帮助行，行帮助解，解行相辅相成，这就逐渐深入。要知道一切法深广无尽，不能够得少为足，那你就错了，深广没有止境的。无论做什么事情，要知道这个事情想做得圆满，圆满也是没有止境的，今天觉得很好了，还有比这个更好的。六波罗蜜里面教我们「精进」，用现在的话来说，永远在求进步，永远在追求完美，完美不离性德，离开性德就不完美，决定与性德相应。性德是什么？此地「光明遍照」，要与这个相应。日天子，实在讲整体的表法是般若智慧，不能离开般若智慧。般若智慧是自性本具的，今天我们般若智慧不能现前，原因是障碍障住，什么障碍？烦恼障住了，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这三种烦恼障碍我们自性的智慧德相。
  原本的智慧德相是什么？是华藏世界，《华严经》上讲的华藏世界，真正的自己是毗卢遮那。我们今天对佛法很不容易契入，原因在哪里？我们是用分别执著心来学佛。跟你讲毗卢遮那，毗卢遮那是一尊佛，你就分别他，你就执著他，所以你入不了境界。离开一切妄想分别执著，毗卢遮那是谁？毗卢遮那是自己，清净法身毗卢遮那佛，是自己的清净法身，自己是毗卢遮那佛。毗卢遮那是什么意思？毗卢遮那不是一个人，不是一个相，这句话是梵语，经典里面跟我们解释，「遍一切处」，我们自性的智慧光明遍一切处，我们自性里面德能遍一切处，我们自己自性的相状遍一切处，这叫毗卢遮那。毗卢遮那是法身佛，经上诸位都念得很熟，「十方三世佛，共同一法身」，那个法身就叫毗卢遮那，所以毗卢遮那是自己，不是别人。毗卢遮那是虚空法界一切众生整体，叫毗卢遮那。卢舍那是报身佛，报身专说自性里面般若智慧。说毗卢遮那是说自性整体，说卢舍那是说自性里面般若智慧这一部分。释迦牟尼佛是应身佛，释迦牟尼也是表法的。今天我们一说释迦牟尼，就想到古时候印度有这么一个人，这得到哪一天才能入得了境界？释迦牟尼是表自性里面无量无边德相，所以经上给我们说「千百亿化身释迦牟尼佛」。我们今天这个身是不是释迦牟尼佛？如果你说是的，恭喜你，你成佛了，你入佛境界。你说不是，释迦牟尼佛是我们的老师，我是他的学生，你跟他的距离好远好远。释迦牟尼佛是自性德相的一分，德是能力，无量无边的变化能力；相是相状，各个相状都不相同。
  佛经最难懂是表法，所以说它是意在言外，你照它的字来解释就坏了，古人讲「依文解义，三世佛怨」，三世诸佛都喊冤枉。所以性宗、禅宗不立文字，为什么？怕你著文字相。不立文字，它的文字最多，你们看看《大藏经》，禅宗的东西比哪一宗都多，它不立文字，文字比人家多。那个「不立」是什么意思？不执著文字，不是不要文字，绝不执著。不但文字不执著，相状也不执著，「凡所有相，皆是虚妄」，千变万化，显示自性的德能，它的作用。这个意思跟《华严经》佛所讲的「唯心所现，唯识所变」，唯心所现的是法身、报身，唯识所变的是应身、化身。三身是一个身，《华严》上讲的十身也是一个身，所以说「一即是多，多即是一」。这些重要的教诲，重要的这些经句，我们要熟；不但要熟，常常依著这个教诲起观照，你掌握这些原理原则，观察这个世间一切诸相，你就有所领悟了。悟，智慧开了，你就能契入，入是你证得了，你得到真实的受用；契入要深要广，受用才圆满、才自在。而这里头最大的障碍是我执，所以佛法的修学，破我是第一关；我执没有了，三界六道轮回超越了。可是要放下我执，首先要放下「身见」，《楞严》上讲「最初方便」，不要再执著身是我，这身见是头一关。身是什么？佛在经上讲得很清楚，四大五蕴众缘和合生起的幻相，它不是我，它是什么？我所。我们得认识清楚，它是我所，它不是我，我所是我所有的。
  我所有的到底有多少？有多大？虚空法界一切众生都是我所有的。我们住在这个地球，地球是我所有的，没有我所有的话，我到哪里去住？地球是太阳系的一员，太阳系是我所有的，我要没有太阳系的话，地球往哪里放？太阳系是银河系的一个小星系，银河系是我所有的，尽虚空遍法界都是我所有的。这个身要跟一切我所有的平等看待，不要偏爱它，偏爱它就错了，你的心就不平等，就不清净。虚空法界一切众生、十法界依正庄严全是我所有的，佛经上讲一切诸佛如来是我所有的，一切菩萨也是我所有的。「我」是什么？我是毗卢遮那，我是清净法身。这个念头转不过来，《华严》决定入不进去，在《华严》的门外，没入门。换句话说，要想契入《华严》这个大门，用现代的术语来说，思想要解放，知见要解放，你才能入得进去。起心动念还把这个身体当作我，还为这个身造业，要叫这个身舒服一点，要叫它多享受一点，造业！
  所有一切平等法中，一切我所有是平等法，平等法中生起不平等的妄想、恶念，这个错了。这是背弃智慧光明，随顺烦恼习气，烦恼习气是愚痴、是黑暗的，佛法是光明。这也是我们平常劝勉同修们，在生活里头、工作里头，与大众相接触的时候，决定不能够随顺自己的知见。为什么？自己的知见是错误的，自己的知见都是与是非人我、贪瞋痴慢相应，所以这不叫学佛，学佛要把自己这边放下。放下怎么办？我没有开智慧、没有见性，不要紧，随顺佛陀的教诲。佛陀教诲在哪里？在经典上，佛在经上教我们怎么做，我们就依教奉行，我们相信，一点不怀疑。佛菩萨在经里面所讲的字字句句都与自性相应，所以随顺佛菩萨的教诲就是随顺性德，千万不要说释迦牟尼佛也是个人，聪明一点而已，我何必要跟他走？我有我自己的主张；那你就错了，你还是搞是非人我。释迦牟尼佛不是一个人，不能把他看作他是一个人，我们要深深了解，他是性德的一个象徵，性德的一个代表，是我们自性本具的智慧德相。经上说得好，教你念佛，求生西方极乐世界，西方极乐世界在哪里？「自性弥陀，唯心净土」。你听说过了，听说怎么样？不会用，死在这一句下，见到释迦牟尼佛，不知道「自性释迦，唯心娑婆」，你就不会用；你要会用，你好自在。真的会用了，你在日用平常当中，你遇到个同学，觉华法师是自性觉华，唯心净宗学会，全用上了；你的心立刻就恢复到真诚、清净、平等、正觉、慈悲，性德就现前。
  凡夫天天听经入不了境界，总是离不开妄想分别执著，麻烦在此地，所以日子过得那么辛苦，学教也学得这么痛苦，这是根本。舍弃妄想分别执著，得大自在，生活大自在，学习也大自在，真的是法喜充满。佛经，古德跟我们讲，它的教学宗旨是令一切众生离苦得乐，这