第 531 节
作者:
乐乐陶陶 更新:2021-02-26 22:55 字数:4686
票ǎ晕酶!⒌么蟾还螅於窨梢缘美矗於窈孟窈芸炷芄坏美础6崛”鹑说娜ㄎ唬崛”鹑说牟聘唬└约合硎埽晕庑┤烁呙鳎晕庑┤四芨桑Хㄑ暗娜硕嗔恕Jハ椭溃话闳怂担驳檬呛锰挥么Γ勒账撬档模诮裉斓纳缁峄畈幌氯ァU馐巧缁嵝硇矶喽嗳怂堑目捶ǎ徽罚课颐且檬率蹈础N颐钦庑┥偈耍谰墒刈∈ハ偷慕袒澹踩险媾υ谘埃岸喙压们也宦郏颐窃谏缁嵘弦不畹猛茫苄腋#茏栽冢挥兴祷畈幌氯ァT诩已Х穑澜谭钚械娜瞬簧伲蘼鄞邮履囊桓鲂幸刀季貌淮怼QХ鸬娜嘶褂写缺摹⒒褂辛夹模嬲⑵刑嵝牡娜耍氖乱狄欢ㄊ歉缆⒏忱玫缴缁岽笾诘脑尢居祷ぁN裁矗克谏晃约骸W约盒量嗑坎晃约海膊晃彝ィ切┛嗄盏闹谏V谏绻б担挥惺杖耄率趁挥兄洌闼嫡馍疃嗫啵∑腥⑿木桓鍪乱担颐侵郎蜓舯鞠抻窬Ь邮浚ǖ某г惫に那Ф嗳耍桓鲈惫な且桓黾彝ィ那Ф喔黾彝ブ辽儆幸煌蚨嗳耍庖煌蚨嗳耍盟怯泄ぷ髯觯惺杖耄率匙⌒卸寄芙饩觥K谛衅腥溃皇俏约海膊皇俏约杭彝ィ缘玫皆惫さ陌鳌K纳罡惫と诔梢黄鞘瞧腥皇欠踩恕U飧鍪乱滴缁岱瘢缁嵛曳瘢椅鍪澜缛死喾瘛T诩移腥乱稻褪切衅腥溃馐巧品ň皇瞧腥霾坏健?br />
清凉在此地也举几个例子,「善法精气」,布施、持戒,「信等」,信进念定慧五根五力,这都是属於善法。天王所说的精气就是指善法,「令一切众生益其精爽」。由此可知,天王是以智慧、德行,德行就是身光,教化众生、帮助众生增长一切善法。一切善法当中,以发心念佛为第一殊胜。发心,发菩提心,什么叫菩提心?就事相上来说,大乘经教多指四弘誓愿,简单的讲是「上求佛道,下化众生」。上求跟下化是一桩事情,如果你分做两截,就不叫菩提心。上求佛道正是为下化众生,因下化众生这才上求佛道。求佛道为谁求的?不是为自己,为一切众生求的。换句话说,我们今天学习佛法,认真的修行,修正我们错误的行为,为谁?不是为自己,为一切众生,为帮助一切众生转恶为善,我们自己要把它做出来,做一个转恶为善的样子给别人看,认真努力修行,不为自己。如果为自己,我们同学一定要清楚、要明了,为自己出不了轮回。为自己修,将来的果报是三界有漏的福报,这是你为自己;你为众生修,不但六道没有了,十法界也没有了,超越六道、十法界,为众生,不为自己。为众生,不为自己,诸位想想,妄想分别执著都没有;如果说一为自己,妄想执著分别统统在,道理就在此地。菩提心就是在这一念觉悟,一念回转。
佛祖在经教里面开示很多,我们听得太少,不够深入,所以在日用平常还是转不过来,这才教导我们要多听。我们今天学得不够,做得太少,我每一次到念佛堂去看看,到讲堂去看看,我们同学去参与的人不多,当然各人忙著各人自己的事情。如果真正发菩提心,自己的事情固然重要,众生的事情更重要,庄严道场,弘法利生。讲堂里面,我们自己同学都不参加,自己同学都不重视,听众怎么能生起信心?因为我们现在的道场,已经完全没有约束力,完全看诸位菩萨自动自发,跟我求学那个时候不一样。我求学,李炳南老居士对我们有约束力,我们跟他学讲经的人有二十多个人,任何一个同学讲经一个不可以缺席,除非你生病。你要缺席,你就不是真心学,不真心学,你离开,不要参加这个班;参加这个班,一堂课都不能缺。我们是被逼成就的,这是学习的态度。课堂一堂课不可以缺,同学练习讲经一堂课不能缺,李老师督促严,我们深受其利。同学在台上讲经,我们同学照例坐在第一排、第二排,讲完之后下座了,下座不是没事,下座老师召集在小教室里检讨,每一个同学都要发言,你听了觉得怎么样?他哪些地方讲得好,好在什么地方,一条一条说出来;哪些地方讲得不好,也是每一条都说出来,检讨改进。不是含糊笼统,「不错」,这个不行;哪里不错,「很好」,这个也不可以,好在哪里要说出来。所以每一个人听都得聚精会神的听,这样才能学到东西。这种学习精神,我们同学应当要效法、要学习。这个才讲益其精爽。再看下面第六句:
【妙华缨光明天子。得净光普照众生身令生欢喜信解海解脱门。】
这一句里的意思很明显,也很好懂。净是清净,『净光普照众生身』,前面跟我们讲智慧与身都放光,真实的智慧德行能帮助众生身心清净,这就叫「净光」。「普照」是平等利益众生,众生焉能不欢喜?这一句里关键的字眼就是净与光,净是德行,德行里面关键是在心地清净,清净心起作用就是智慧,真实智慧。我们要积德累功,德是什么?自己一定要知道,在《无量寿经》上讲的德是「清净平等觉」,这是德;功是什么?功是行,功行,德落实在生活里面就是功。菩萨六度是功,要用清净心去修六度,这就是「净光普照」。真诚心,清净心,平等心,慈悲心,处事待人接物,念念饶益众生,不但令众生得益,得最殊胜的利益;也就是说我们一定要尽心尽力来贡献,使一切众生得最殊胜的利益。往往我们也有这个意念,但是在事上总是有许许多多的缺陷,这是什么原因?还是自己的心不清净;因为心不清净,你照得不够周圆,这边照顾到,那边忘失了,疏漏的地方太多太多,依旧是烦恼习气障碍自己的清净心。所以,「净」这个字比什么都重要,净就是定,光就是慧,神通德能是从定慧里面生出来的。诸佛菩萨神通广大,用今天的说法是多才多艺,这个人很能干,他这个能力从定慧当中得来的,这是真实的、称性的德用。
「普照众生」,普照就是平等的帮助、协助众生。帮助里面,不要忘记佛菩萨教化一切众生最高的目的:转恶为善,转迷为悟,转凡为圣。八万四千法门,无量无边法门,都是以这个为目标、为方向。所以才说「学为人师,行为世范」,师是表率,范是模范。诸佛菩萨是一切众生最好的榜样,最好的模范,那叫普照。用真诚、清净、平等、慈悲心,这是净光,做出来给人看,说出来给人听,这叫「普照众生身」。都在日常生活当中,日常生活不是为自己,为一切众生。修道人功夫永远没有间断,那也就说现在没有人看到我,可以放逸;没有人看到你,还有鬼神看到你,「众生身」里有包括鬼神在里头。众生不单单指人,凡是众缘和合而生起的现象都叫做众生。众生的本义:众缘和合而生起的,十法界依正庄严都叫众生。我们能看得见的众生少,看不见的众生多,为什么那么多众生我们看不见?我们今天的眼根有障碍。现在科学家证明,我们眼为什么能看到外面色相?靠光波的反射我们才能见到。我们肉眼能见到的光波非常狭窄,比这个波长的我们见不到,比这个波短的我们也见不到,我们只能见到非常狭窄的一个光波,这一小段。通过科学的仪器我们能够发现,像X光、紫外线,我们能发现一些,肉眼看不到。诸位要想一想,假如有一天我们眼见的能力恢复了,各种不同波度的光我们统统都能见到,这个世界马上就变了,宇宙人生的真相你才能看得出来。有没有可能?决定有!佛菩萨有这个能力,佛菩萨告诉我们,我们每一个人都具有他同样的智慧德能,我们今天的智慧德能是被妄想分别执著障碍掉,所以见,许许多多光波里面只能够见到一个波度。听也是如此,声波,我们现在无线电广播就是长波、短波,我们也只能够收听到一个波度,比这个波度长的听不到,比这个波度短的也听不到。我们有无量无边的德能,现在变成这个样子,变得很可怜!佛给我们说出其中的道理,都是自己迷惑,造作许许多多罪业,障碍了自己的德能。
所以佛家教学中心就是破迷开悟,而以断恶修善做为破迷开悟的增上缘。如果一个人依旧作恶,依旧不肯修善,换句话说,破迷开悟就没有分。这是说明断恶修善的重要,一定要从这个地方下手。怎么样转迷成悟?断恶修善,只要离一切相就转迷成悟了。《金刚经》上说得好,「离一切相,修一切善」,离一切相就是离妄想分别执著,离这个相;修一切善,这个人就觉悟了。《金刚经》上说了两句话,「应无所住,而生其心」,也是佛法修学的总纲领、总原则。从初发心一直到如来地都不能违背这个原则,违背这个原则就不是佛法,佛法跟世间一般善法不一样的地方就在这里。生心,生普度众生的心,帮助众生的心,教化众生的心,为一切众生服务的心,叫你生这个心。生这个心,不执著。不执著,《金刚经》的标准好,离相,离一切相,离「我相、人相、众生相、寿者相」。离相修善就对,决定能令一切众生『生欢喜信解』,这句话才能落实。你要不具备这个心行,这句话永远不能落实,一切众生怎么会对你生欢喜心、生信心?你所表现的、你所说的,他都能够理解,不单言说。所以觉悟的人,他全部的生活点点滴滴皆是无上道,佛法里面讲的妙法,无量无边的妙法都在生活当中表现无遗。
《金刚经》上显示给我们看,释迦牟尼佛吃饭、穿衣,入舍卫大城走路,究竟圆满的佛法都在其中。《华严经》上说「一即是多,多即是一」,任何一法都具足圆满的佛法。穿衣,衣具足圆满的佛法,一切诸佛所说所行都在其中;吃饭,圆满佛法;走路,步步都是圆满佛法。谁知道?须菩提一类的人知道,他们看出来了,他们觉悟了,生欢喜信解,赞叹「希有世尊」。他只要一看见,我们就知道,他也入这个境界了;他不入这个境界,他怎么会看见?他怎么能领会到?哪一天我们也看出来了,我们也就入这个境界。我们没有看出来,那还是隔得很远。要怎样像须菩提一样能看出来?这个看出来,就是《华严经》上讲的「契入法界」,入法界了。一定要把你所信、所解、所行融成一体,这才能入得了法界;如果把信解行分做三桩事情,分做三个段落,就入不了,永远入不了。为什么?法界原本是一真,要记住这句话,法界是一体。我们常说虚空法界一切众生是一个心、一个性、一个身,我们学佛,尤其修学大乘,首先要建立这个观念,这个观念是佛知佛见。我们知见同佛,就能够如佛所见,如佛所闻。现在人讲理念,佛法讲知见,所以要跟佛相同。今天时间到了,我们就讲到此地。
大方广佛华严经 (第二一三卷) 新加坡净宗学会 档名:12…17…0213
请掀开经本,日天子第七句看起:
【最胜幢光明天子。得光明普照一切世间令成办种种妙功德解脱门。】
清凉大师在这一句注得很简单,给我们一个提示,「昼则勤心修善业故」。日光遍照,给一切众生带来无限的便利。古人对於时光非常珍惜,所谓是「一寸光阴一寸金,寸金难买寸光阴」,这句话我们要细细的去玩味,意思非常深长;虽然没有明说,实在是很显著的暗示,光阴一去不回头,这是事实真相。而且世法跟佛法都是无常的,何以故?佛在经上常讲佛法是缘生,凡是缘生之法都是无常,缘聚的时候就现相,缘散的时候相就灭,所以参透的人他懂得,有没有现相?没有!法相唯识家就这么肯定,世间只有识没有相,叫唯识。相从哪里来的?相从识变的。能变的是识,所变的是相,相是幻相,那个有佛家叫妙有,妙有就是假有,绝对不是真有。那个相确实是有,但是有它不存在。这个道理我们在前面讲过,用过很长的时间来说明过,确确实实不存在,那就是真正觉悟的人。迷的人以为一切法是常住的,样样都要往久远去想,那就错了。觉悟的人知道,所有一切法都是无常的,都是不住的。不住就是永远没有停住,说刹那,刹那已经过了,第二个刹那绝对不是前面一个刹那,所有一切现象亦复如是。《金刚经》上佛给我们说明事实真相,「一切有为法,如梦幻泡影」,这是真正觉悟了,没有一样是真实。有为法包括的范围太大了,凡所有相皆是有为法,乃至我们心里起个念头都是属於有为法。在百法里面,把有为法归纳成四大类:心法,心所有法,色法,心不相应行法。
所以我们要晓得,统统是虚妄,决定不真实