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  离善知识魔，离三昧魔，离善根魔，离菩提法智魔，我们在《华严经》上，看善财童子参访吉祥云比丘，善财童子把这个统统远离了，这才见到吉祥云比丘。见到吉祥云比丘就是明心见性；换句话说，如果不能够放下菩提法智，不能够放下善知识，就不能明心见性，你在四圣法界，你不能够在一真法界，一真法界里头佛都要放下。我们现在还要不要念佛？要念。善财童子要不要念阿弥陀佛？要念。既然要念，怎么放下？念而无念，无念而念。如果你还执著，「我看破了，我一切都放下了」，你没有放下，你还是在菩提法智里面。什么叫真放下？二边不立，中道不存，那是真放下了。真放下的人真念佛，他阿弥陀佛决定没有中断，为什么？念跟无念是一不是二，才叫放下。你现在念跟无念是两桩事情，你没放下，你不是落在空边，就是落在有边，总是落在二边。二边都不住了，你落在中道的这一边，你没放下，你也没看破，这一关最难！认都不认识，你怎么能放下？善知识，第一善知识是佛陀，我们怎么能离开佛？佛为什么变成魔？你对他没认识清楚，你著了相。佛有没有相？佛没有相，你才叫真正亲近善知识，真正永远不离善知识。佛是真如本性，见性不著相，你才真正远离善知识魔。你没有见性，专门著相，这善知识就是魔，你著了相。可是我们今天没有见性，没有见性的人只好著相，著相修其他的法门不能成就，修净土法门行，带业往生，生凡圣同居土，著相的；方便有余土也著相，著相比较轻，凡圣同居土著相比较重，能往生；如果能够离一切相，十种魔统统都离了，你往生西方净土生实报庄严土、生常寂光净土，不在下二土。这是讲你往生不一样，品位不相同，成就早晚不相同，生实报土的人成就快，往生不必多久，你就圆成佛道。
  「诸魔业」，简单介绍到此地，「永无余」，「诸业障」也统统净除了，关键就是「一见佛」。一见佛是这首偈里面关键的字眼，要怎样见佛才能得这两种：净除业障，永离魔业。要怎么见佛？关键在此地。我们见佛像不行，眼见不行，要心见。肉眼见佛不管用，妄心见佛也不管用，真心见佛就行了。什么是真心？真诚心是真心，清净心是真心，平等心是真心，正觉心是真心，慈悲心是真心。我说得罗嗦，古人只讲一个真心，只讲一个真眼。他们说法说得简单，但是意思圆满，我说得很罗嗦，现在人听起来比较容易明了。我讲五个心，五个心就是一个心，一即是多，多即是一，每一个心里头都具足其他四个心。什么叫真诚心？清净平等正觉慈悲，就是真诚心。什么叫慈悲心？真诚清净平等智慧，就是慈悲心，一即一切，一切即一。这个心见佛，下面两种利益你才能得到、才能具足。
  所以学佛的人要供养佛像，供养佛像的用意是提醒我们时时刻刻要见佛，用佛像提醒我们自己，用佛号提醒我们自己。什么是阿弥陀佛？你见到阿弥陀佛没有？实在讲，你只见到阿弥陀佛的相，阿弥陀佛没见到。如何从相上见到真正的阿弥陀佛？什么时候你见到一切众生都是阿弥陀佛，你就真的见到阿弥陀佛了。怎么会见到一切众生都是阿弥陀佛？阿弥陀佛这个名号的意思是无量觉，无量就是一切众生，觉是真如本性；这个意思就是说，你见到一切众生皆有佛性，一切众生皆有佛性，你就见到阿弥陀佛了。一切有情众生有佛性，一切无情众生有法性，以这一尊佛像提醒我们，叫我们契入这个境界，就是宗门明心见性的境界，用净土宗的话来说，就是你已经契入阿弥陀佛的境界，永远跟佛同在，入弥陀的怀抱，跟弥陀融合成一体，这叫真正见佛。所以你的业障消除了，你的魔业永远离开，这才叫做念佛见佛。
  阿弥陀佛就是虚空法界，阿弥陀佛就是一切众生，佛如是，菩萨亦如是。观世音菩萨是自性本具的大慈大悲，这慈悲里面本来具足真诚、清净、平等、正觉，尽虚空遍法界就是一个观世音菩萨。你供养观世音菩萨的形像，你入观世音菩萨的境界，你就见到真正观世音菩萨了。观音菩萨在哪里？无所不在，无时不在，无处不在，虚空法界一切众生皆是观世音菩萨，你真的见到观音菩萨了，所以果德的殊胜才如是。再回过头来看看我们现在的情形，我们只是闻声见相而已，我们见得太浅，所以业障不能消除，魔业不能够永离，功夫依然不得力。再看看光照天王，他能，他行！他会见，他见佛、见菩萨了，所以他能够「超出一切业障，不随魔所作」，这是我们要效法的，我们要学习的。我们从哪里学起？学习，会学的人要找个入门的地方，我们从哪里入门？特别是在我们现前这个阶段，只有一个方法：舍弃自己的成见，随顺佛菩萨的教诲，从这个门入就能够契入。我们在日常生活当中，学习之中，还要随顺自己的意见，你就永远不得其门而入，决定要随顺佛菩萨真实的教诲。佛菩萨教我们，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们懂了没有？搞清楚了没有？我们信了没有？实在说，我们天天在念，不懂！孝这个意思，敬这个意思，都没有搞清楚，我们不信！如果你信，你决定就做到了。所以依旧是不解其义，不信其说，依旧随顺自己烦恼习气，依旧随顺自己的妄想，这个样学佛，古大德讲你学到驴年，你也不能成就。什么叫驴年，你懂得吗？十二生肖里头有没有属驴的？这个意思就是，你永远没有指望。所以修学要真干！
  我们现在跟诸位在一起共同学习，不厌其烦反覆的来说明，唯恐说得不清楚大家没听明白，所以讲得很罗嗦。你要听清楚，听明白了，你要相信。怎么样证明你真的相信，你真的清楚？在你的行动上来观看，你真做到了。真看破，真做到，你真得自在，你的修学才落实，才是真的，才不是假的。在这个时候必定得感应道交，经上常讲诸佛护念，龙天善神拥护。你所表现的生活，决定是自己自在，处众随缘，没有一丝毫的勉强，没有一丝毫的强求，这个时候就是我们常讲，你过佛菩萨的生活。没有契入这个境界，就是你没有认真的修学，不能够将如来教诲落实在自己生活当中，你过的是业报的生活。你没有能转过来，你还是轮回心造轮回业，用轮回心来学佛，还是造轮回业，这一生得不到结果，只是跟佛法结个缘而已。如同我们过去世中，生生世世都是跟佛结缘，缘结得很深厚，决定不能够了生死、出三界。原因是什么？用轮回心，学佛也是造轮回业。所以真正要想成就，要把轮回心改成菩提心，这个心一改统统就改掉了，我们就会把轮回业改成菩萨业，一改统统改。这是佛家古来祖师大德常常讲「从根本修」，根本修就是改心、改念头。
  轮回心就是自私自利的心，起心动念决定没有忘记自己的利益，诸位能不能体会得到？念念想到自己的利益，坚固的我执。六道轮回从哪里来的？从执著来的，妄想分别执著，你这种坚固的执著不能破，所以六道不能出去。哪一天把执著放下了，世出世间法再也不执著，轮回就没有了。所以起心动念为自己，你就脱离不了轮回，这就叫轮回心。我们今天要把念头改过来，一切众生是自己，起心动念要为一切众生的利益去著想。什么是真实利益？破迷开悟是真实利益，其他都不是真实利益。念念要帮助一切众生破迷开悟，行行要为一切众生破迷开悟；起心动念、言语造作，没有一样不是为了帮助众生破迷开悟。这个念头一转，把轮回心转成菩提心，生活行持当中都要给众生做榜样、做模范。我们自己不会，细细观察经论，经论里所记载的诸佛菩萨是怎样处事待人接物。孔老夫子是世间圣人，他处事待人接物《论语》上有记载，「温良恭俭让」，我们有没有学会？我过去在讲经的时候也常常提到，温厚、善良、恭慎、节俭、忍让，是世间的圣人；出世间的圣人，佛给我们讲六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这是菩萨相，佛菩萨的样子；「温良恭俭让」是世间大圣人的样子，我们要学习。我们要把世出世间大圣大贤的样子，落实到自己的生活上，我们这叫真的在学佛。开始学勉强，为什么？烦恼习气重，依照这个形像来雕塑自己，把自己雕塑得像一个圣贤，这个模样在，在这里面逐渐就变成自然的，没有丝毫勉强，自自然然就是这个样子，我们这个功夫进步了。从勉强到自然，自然而然你就成就。
  所以我们供养佛菩萨的形像什么意思？见贤思齐，天天看到他已经成就了，我要赶紧照做，照佛菩萨形像塑造自己，你是真的会供养。供养佛菩萨，成就自己真实的智慧，真实的德能，要把自己塑造得跟佛菩萨一模一样。佛菩萨的形像有雕塑的、有彩画的，都行。如何依照佛菩萨的形像塑造自己？在经论里面，每天读诵《无量寿经》，依照《无量寿经》的道理、方法、境界来修正自己，我们自己的心行能够跟经上讲的一模一样，你就学成功了。更详细的，更精彩的，《大方广佛华严经》是《无量寿经》的细说，都是帮助我们破迷开悟，转凡成圣，就在这一生之中可以圆满的办到。你要有信心，你要有毅力，把自己的烦恼习气断掉，你才能成功。你没有这个决心，没有这个毅力，还随顺自己的烦恼，那就难了。难易不在外面，难易在自己，肯信就易，不肯就难。今天时间到了，就讲大方广佛华严经　　（第一九四卷）　　香港九龙　　档名：12…17…0194
  请掀开经本，时分天王偈颂最后这一首，第十首：
  【一切众会广大海。佛在其中最威耀。普雨法雨润众生。此解脱门名称入。】
  这是普观察大名称天王他的赞颂，也是他的心得报告。我们在长行文里面读到，他所修学的法门是「善诱诲一切诸天众，令受行心清净解脱门」。长行里面是讲「一切诸天众」，在赞颂里面范围可就广大了，『一切众会广大海』，可见得赞颂跟长行合起来看，意思深广无尽，这是我们应当要学习的。我们的心量一定是尽虚空遍法界，一切众生为我们服务的对象。佛菩萨对一切众生的服务就是教化，也就是教学。可是在现前我们居住的环境，是以当地众生为服务的对象，而心量决定是遍虚空法界，心量不局限於当前，可是事相上一定是局限在当前。所以天王为我们做出最好的榜样。赞颂里面，『佛在其中最威耀』，虚空法界一切众生大会，佛的教学是最具威德、最为显要，一切教学当中，没有能够超越佛陀的。这种称赞决定没有夸张，完全是事实真相，为什么？佛於一切大众当中，佛的智慧是最究竟、最圆满，我们要能理解。佛法是决定平等法，佛说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就说明一切众生跟佛智慧是平等的，能力是平等的；「德」是讲能力，德能；「相」是相好光明，也是平等的。德能是属於福报，智慧、福报二足尊，这两样都达到究竟圆满，这才完全称性。现在事实上佛是圆满，我们众生不圆满，众生本具的智慧德能不能现前，佛告诉我们原因在哪里？是我们众生有障碍，把自己的性德障住。如同太阳一样，我们把太阳比喻我们自性的智慧德能，佛的状况是晴天，万里无云，所以这个太阳非常明显，德能是圆满的发挥；众生是满天的乌云，太阳虽然没有失掉，但是被乌云遮盖住，所以它的光、它的热不能够充分的发挥。我们现在的处境，就是有乌云盖住我们的性德。这个事实真相，如?