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  事实既然已经到这个地步，我们不可以责怪任何人，只有想方法来弥补。也要认真努力把经教里面的义理为大众讲解清楚、讲解明白，这是我们当前四众弟子第一桩的大事。可是要把佛的经论讲清楚、讲明白，当然首先自己要有正确的理解，自己要理解一定要实行，解行要相应，我们才真正能懂得如来真实义；实际上，如来真实义就是自性的性德，才能有几分的体会。如果我们达不到这个境界，我们对於经论的理解，实在讲，那是相当肤浅，很有可能把佛的意思错会了。所以如果要正确理解经义，一定要依教奉行，这个道理一定要懂得。
  善化天王也是如来示现的，绝对不是凡夫，凡夫不可能『了知三世一切众生心』。「三世」，过去、现在、未来；「一切众生心」，这个范围太大太大了，如果达不到这个境界，就没有办法度一切众生。此地「一切众生」，就像佛经里面常讲，包括九法界，都是一切众生；除佛之外，都在这四个字范围之内。从菩萨、缘觉、声闻，到饿鬼、地狱，没有不明了的。他用什么能力去明了？清凉大师注解里面说得好，「三达智」。三达智在佛教里也叫三明，「三明六通」，如来果地上才有这个智慧。天眼明、宿命明、漏尽明，这是三达智；换句话说，是究竟圆满的智慧、究竟圆满的德能，这不是如来是谁？菩萨有六通，还不可以称为三明，三明是如来果地上才有这个称呼。这种智慧能力，佛说一切众生无不具足，我们都有。现在我们的智慧能力到哪里去？说真话，并没有丧失，只是被烦恼覆盖住了。好比太阳，太阳在，并没有消失，只是被一层乌云障碍住，这是阴天，不是没有太阳。我们凡夫就像是处在阴天一样，我们的智慧德能跟诸佛如来丝毫没有差别，诸佛如来是晴天，我们是阴天；他没有障碍，我们有乌云障碍。这个乌云，大家都知道，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。除掉乌云，我们自性的慧日就现前。佛并没有说，他有这个能力，我们没有这个能力，佛说我们的智慧德能完全是平等的。佛教导我们只是把这些事实真相给我们说出来而已，这一层乌云是自己造的，还是要自己把它消除，任何人都没有力量帮助你消除，十方一切诸佛如来都来帮助你，也无能为力。真的像古人所说的，此处用不著力，没有法子。一定要自己觉悟，真正觉悟了这个乌云就没有了。
  一切诸佛如来教化众生，无非是帮助他破迷开悟而已。佛能够做得到的是开示，后面悟入决定是自己的事情，佛菩萨帮不上忙。「开示悟入」，开示是老师的事，悟入是学生的事。佛菩萨对我们的开示，可以说是善巧到了极处，我们听了之后不能悟入，决定不能怪老师教导不善，一定要回过头来，想到我自己没有好好的学；如果有一念「老师教得不好」，这一念就是我们自己的过失，就是我们自己不善学、不好好的学。开是言教，示是身教，表演给我们看，做出样子给我们看，示现。我们看诸佛菩萨对待一切众生，真是苦口婆心，希望这些众生早一天觉悟，早一天脱离六道、脱离十法界，早一天成佛。他们在一切世间示现、化导，就这么一个目标，无论示现什么身分，示现国王大臣、大富长者，实际上，对於世间这些名闻利养、权位，丝毫都没有沾染，永远住在清净平等觉，大乘经上所讲的「无住涅盘」，不住生死，不住涅盘。
  什么叫住生死？对於这个世间名闻利养、五欲六尘，你心里有丝毫的沾染就是住生死，你决定没有能力脱离六道轮回，你决定没有能力断烦恼，没有能力消除灾难，三灾八难你一定会承受。菩萨示现在人间，决定不会有三灾八难，为什么？他不染，他心多清净，丝毫都没有染著，但是他又不失大悲心。大慈悲心，这个「大」就是没有条件的，有条件就不大，就不能称大慈大悲，没有条件。因为他有大慈悲心，他应化在这个世间，所以说不住涅盘。生死、涅盘二边都不住，这叫大自在。二边住一边都不自在，凡夫住生死不自在，二乘人住涅盘也不自在。
  「一切众生心」，我们从这个地方就可以能体会到，六道凡夫住生死，声闻、缘觉住涅盘，菩萨二边都不住，所以讲住中道；权教菩萨住中道，二边不住叫中道，实教菩萨连中道这个念头都没有。那我们应该学什么？学谁？聪明人最低限度要学权教菩萨，住中道。佛陀跟孔圣人的教学，都从这个地方下手，这是方便。所以儒家教人学「中庸」，佛陀教人学「中道」，这就是最初方便，与菩提心相应，这是我们要了解、要学习的。然后进一步观察三世一切众生，人家观察「了知三世一切众生心」，他得解脱，我们观察明了不得解脱，原因在哪里？我们只观察事相，没有观察到理体，这是我们比不上人家的地方。如果观察到理体，理体是性，也就是真正观察到「心现识变」，他就解脱了；不能够观察到心现识变，你没有办法解脱，这真的叫观察入微。清凉大师注里用「三达智」，说得好，比菩萨的六通还要殊胜，还要往上提升一级，才把三世一切众生的心思看透，总是「唯心所现，唯识所变」，这个问题才圆满解决。
  这桩事说起来容易，做起来是真难。难在什么地方？难在我们自己放不下，你放不下，你就见不到。所以看破，你看破多少，你看破几个层次，这桩事情完全看你放下多少。如果你能够把见思烦恼放下，我平常讲的妄想分别执著，你把所有一切执著放下了，你就能看到六道轮回，六道众生的心。有没有到圆满究竟？没有，你比一般人看得清楚了；再把一切分别放下，你能够看到十法界，就是你得了知十法界；你再能把妄想也放下，你就有能力看到一真法界。由此可知，我们今天看的深度、广度，确实与放下有密切关系；多放下一点，你就多看穿几个层次。看破是智慧，放下是功夫；你不肯放下，不肯放下是不肯放下你的障碍，你自性般若智慧就没有办法透出来。
  悟，悟的是什么？悟的就是这桩事情。真正觉悟的人，知道自己的智慧德能，一切的一切，都不输给诸佛如来，跟诸佛如来平等平等，无有差别，这觉悟了。悟了之后怎么入？入就是放下。佛教菩萨六度，你们想想六度是什么？怎么回事情？布施是放下悭贪，持戒是放下恶业，忍辱是放下瞋恚，精进是放下懈怠，禅定是放下散乱，般若是放下愚痴，你们想想是不是这个事情？这六样东西都放下，你的见思、尘沙、无明都消除了，自性上那些障碍全没有了，你的性德、你的智慧全都透出来了。所以你要晓得，六波罗蜜怎么修，戒定慧三学怎么修。
  佛给我们讲得这么清楚、讲得这么明白，我们学布施，不但不能放下悭贪，增长悭贪。为什么去布施？布施财可以得财，增长贪心；布施法，可以得智慧。是为了贪智慧、贪财，这才去布施，财布施、法布施；贪寿命、贪健康长寿，才修无畏布施，全错了。佛教给我们布施是教我们放下，我们就贪著，你那个功夫怎么会得力？这样去修布施，修来修去都是三界有漏福报，不能解决问题。持戒，戒律持得很不错，很好、很精严，没有舍去恶业。什么是恶业？贡高我慢是恶业，瞋恚是恶业。戒律持得很精严，自己就贡高，看到别人破戒、犯戒、不持戒，就起厌恶之心；戒律是教你放下恶业的，结果因为持戒而生烦恼。
  这到底是怎么回事情？说穿了，就是不解如来真实义。佛给我们是极其善巧的教诲，我们会错了意，依教奉行，照这样去做了，可是佛看到摇头，不是这个意思，做得不像。所以在大乘教学里面，它的基础好，可是这个基础我们没有掌握，这个基础是菩提心，我们没有能掌握，我们的菩提心发不起来。菩提心，第一个是至诚心，我们处事待人接物，就是对待自己都是虚伪的心，不是至诚心；不要说对别人，对自己心就不诚，对自己心就不敬，世人常讲自重自爱，我们不知道尊重自己，不知道爱自己。对自己都是个虚妄的心，对别人还有什么话好说？大乘法的基础是建立在这个地方，所以用菩提心修六波罗蜜才能成就，我们今天根本就没有菩提心，哪来的六波罗蜜？所以我们今天修学，实在讲，把水平降到最低最低，不能再低了，劝人修十善业道。修十善业道，在六道里能保住人身，来生不至於堕落到三途；如果十善业道都做不到，来生决定堕三途，这是佛在经论里讲得太多太多了。
  印光大师是等觉菩萨示现的，距离我们不太远，半个世纪之前的事情，他老人家知机授法。你看他一生的教学，我们细读《文钞》，他调门不高，我们归结他教学的宗旨，特别著重在因果；换句话说，印祖一生的教学是因果的教学，教你真正明了善因得善果、恶因得恶报，让你起心动念、所作所为你自己知道收敛。所以极力劝人学《了凡四训》、学《感应篇》、学《阴骘文》，这三样东西都不是佛经，许多人感觉得奇怪。我最初看到他老人家这种教学，我也觉得很诧异，以后我们细细想想他老人家是契机，也不违背理。一生提倡这三样东西，无非是挽救众生不落三途，让他能保住人身，来生还有机会学，这是菩萨的苦心。讲得太高，现在人不能接受，你跟他讲理，他不开悟，所以只有把因果报应的事实搬出来，你相不相信？这个东西摆在你面前，你看到，你亲自听到了，你好好的去想想应该怎么做法，怎样去生活，怎样处事待人接物。从这个基础上，慢慢再帮助你提升。所以我们总结印祖一生的教学，可以说是「持戒念佛」，他老人家教人是教这个。
  有十善的基础，「深信因果，断恶修善」，后面加个「老实念佛」，就决定往生；品位虽然不高，决定生凡圣同居土，就行了。这是他老人家一生教导众生的宗旨，非常适合於现代人的根机。所以有心人应当常常注意，搜集现代果报的这些事实，书上记载那太远了，人家说这未必是真的，要搜集现代的。我们把现代的这些因果报应的事实，搜集之后再给它精简，变成通俗文学来劝导别人。我们要特别了解现代社会一切众生心，他们没有缘分接受圣贤的教育，一生当中所接受的，是社会上现在所提倡的功利的教育，这是从外国传到中国来的；换句话说，就是名闻利养的教育，你说这怎么得了！
  受这种教育的人，他们在观念当中就是斗争，如何争名，如何夺利。名与利在这个世间是有限的，争的人太多，当然引起冲突。从前没有听说做生意「商场是战场」，你去查古书找不到这个名词，现在商场是战场。说老实话，现在什么场合都是战场，你说怎么得了！无论什么场合都变成战场，这个世间还有太平日子吗？真的是永无宁日。现在真正一个觉悟的人，他要退出战场，於人无争，於世无求，退到哪里去？只有退到深山，没有人去的地方，那个地方不是战场。我们想想这个事实怎么造成的？教育。整个社会，?