却蟊瓤嗑饶眩皇亲霾坏剑孀龅玫剑灰约鹤鲆桓龃蟮淖洌约赫嬲写缶跷颍紫茸远攘恕Ｗ远仁鞘裁矗孔约鹤渤墒ィ猿晌颍馐亲远龋灰磺谢姑曰蟮叩埂⒖嗄训闹谏垂猓蔷褪嵌人Ｋ淙荒芄幻忪洞蠼倌眩强啾ɑ乖诤笸罚玖浪荒芄话谕选?br />
  所以还要认真去教诲，菩萨还要认真去做一个样子给大家看，要做断恶修善的样子，要做破迷开悟的样子，这是佛菩萨真正的慈悲，示现男女老少，示现各行各业。《普门品》诸位念过，应以什么身得度，他就现什么样的身分，菩萨没有一定的相貌，佛没有一定的说法。如果有一定，他就有成见，他就有法可说。他没有相，《金刚经》上讲得很清楚，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，那是菩萨。如果还「有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，经上不是这么说法的吗？菩萨尚且没有四相，如来果地上哪里会著相？哪有这种道理。不但相没有，法也没有。佛菩萨相从哪里来？众生心变现出来的。《楞严经》上讲得好，「随众生心，应所知量」，这么一回事情；说法也是这个原则说出来的，也是随心应量。所以佛菩萨说而无说、无说而说；现相，现而无现、无现而现，你看他多自在！这才叫圆满，这是一切佛法真的圆满。我们要能懂得这个意思，「愿解如来真实义」，要知道怎样去学习。
  『胜德能知此方便』，最胜功德幢天王他知道，给诸位说，知道就做到了。我们说我们知道了，知道做不到，是没有知道；做到才是真正知道，做不到是没有知道。千万不要把做不到的，自己也认为知道，这是我们很大的障碍。为什么？你学就到此为止，不会再有进步。如果真的明了，我没有做到，我知得不够彻底，知得不够深度，你还会往前面精进。真的知道彻底透彻了，你一定做到，为什么？方先生讲人生最高的享受，你不要？哪有这种道理？我学佛，就被他这句话引诱进来的，所以我对方老师非常感激；这句话很中听，很有诱惑力。那也是各人根性不一样，这句话我重复多少遍，对你们好像不起诱惑力，我听他说一遍我心就动了。这首偈就到此地讲圆满，我们讲了三次。好，现在下课。
  大方广佛华严经　　（第一七一卷）　　香港九龙　　档名：12…17…0171
  请掀开经本，具足天王第四首偈颂：
  【如来法身不思议。如影分形等法界。处处阐明一切法。寂静光天解脱门。】
  寂静光天王他所修得的法门，是「普现身说法解脱门」，在大会上他提出他的报告，赞颂就是他的心得报告。经文虽然不长，意思都是深广无尽，可以说字字句句都圆满含摄一切佛法，也就是一切法。第一句是说，能现的理体不可思议。一些人常说，宇宙从哪里来的？为什么会有天地？为什么会有虚空？为什么会有那么多的星星，到底从哪里来的？宗教家们说这些天地万物都是神造的，我们再要问，神从哪里来的？现在有些宗教家们，这些年来也涉猎佛经，於是他们又变通一个说法，说造天地万物的神就是佛教讲的自性。这个说法倒很新鲜，我们听了同意他的说法，肯定他的说法。如果他们这个说法在他们教义里面能够成立，我们可以说许许多多族群与宗教思想上矛盾的问题就全部化解了。佛法确确实实说明，这是自性所现的。自性从哪里来的？自性是本有的，自性没有生灭，没有来去，所以《中观论》上佛用「八不」来形容：不生不灭，不常不断，不来不去，不一不异。这些名词都是形容自性的状况，而自性实实在在讲是说不出的，佛经里面常讲的「言语道断，心行处灭」。这桩事情绝对不是言语能够说得出来，为什么？言语的能力有限、有范围，有许多事情确确实实说不出来；实在讲，很明显、很平常的事情都没有办法说出来。譬如我们在饮食当中，有人喜欢吃甜的，有人喜欢吃辣的，问：口味怎么样？很辣！其实这个答覆也非常含糊，到底辣到什么程度，能不能说得出来？说不出来。你尝尝看你就知道了，其实你尝尝看还是不知道，为什么？两个人的感触不相同，我所尝到的味道跟你所尝到的味道，同样是一道菜，决定不一样。
  然后我们才知道，不但是言语范围有限，连我们的思惟想像范围也是有限度的。我们自己的体会、自己的感触，决定没有办法传达给别人，能够传达给别人的，只是一个很模糊、一个相似的现象，真实的感触决定没有办法让别人知道的；别人的感触，同样我们也没有办法知道。譬如喜欢吃辣的人，他吃得津津有味，那个不能吃辣的人，一口就辣得不得了，受不了；那个喜欢吃，不辣，这个我们能够常常见到。从这个地方诸位细细去思惟、细细去体会，才知道每一个人感觉的情况各个不相同。由此可知，每一个人有每个人的世界，每一个人有每个人的法界，法界无量无边，世界也无量无边，各个不相同。楞严会上佛给我们讲，一切众生「同分妄见，别业妄见」，别业完全是说个人的。见是见解，妄是虚妄，不是真实的；同分，大家有共同的共业，其实共业当中还是各个不相同。我们讲共业，是大家有相似的，相似的见解，相似的果报，依旧是各个不相同。佛给我们说，到什么时候相同？到成佛时候相同，为什么？成佛的时候，虚妄断尽了，完全是真实的，真实相同。既然落在虚妄，每个人虚妄的境界决定不一样，这是可以肯定的，这种虚妄叫妄相。
  第一句讲『如来法身不思议』，那是理体上的不可思议，真实不可思议。虚妄又能思议吗？虚妄实在讲也不可思议。但是虚妄虽然不可思议，在我们能够思惟、能够言说范围之内，我们能够表达一部分，而没有办法表达得圆满；能够表达一部分，与别人、与其他的众生建立一个共识，这个共识也是局限的，也不是圆满的。而心性真实的理体，那是真的不可思议。世尊以他的善巧方便，不可思，教我们思，不可议，也对我们说，我们能体会、能理解吗？如果就我们思惟想像这种方式去领会、去理解，是有一定程度的错误，佛法说「依文解义，三世佛冤」，就是说这桩事情。以我们自己的能力，思惟的能力，想像的能力，言说的能力，听佛菩萨讲经说法，尤其是讲心性的大道理，会全解错了。所以佛喊冤枉，三世诸佛都喊冤枉，我们把佛的意思错会了。佛为什么这样说？不说又不行，不说我们简直没有入处，找不到门路，佛一定要帮助我们找到一条门路。但是这个门路确实是「言语道断，心行处灭」，佛法的难就难在这个地方，实在讲，佛法易、容易也是容易在这个地方，真的是难易不二；你会了就不难，不会了就太难。什么叫会？马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们的方法，那就是会的，会的人听经、看经「离言说相」，我们听经离言说，看经离文字。这个离是什么意思？不执著，听经不执著言语，看经不执著文字，这叫离言说相。第二「离名字相」，佛说法用了许许多多专门的术语，专门术语是为了说法方便起见而设定的，这些全是方便法，并非真实，所以你可以从中体会，决定不能执著，离名字相。不但佛法一切名字相不可以执著，世间所有一切名字相都不可以执著。老子说得好，「道可道，非常道；名可名，非常名」，他也懂得离相。第三个条件「离心缘相」。心缘相就是，你听了之后会思惟想像，不可以，不可以思惟、不可以想像；换句话说，懂了你就懂了，不懂，思惟想像更加不懂，很容易把意思错会了。所以佛法的教学，用现代的话来说，它用直觉，叫你直接体会，当下就是，决定没有拐弯抹角，这是会的人。不会的人，不会的人是著相，研究你所说的，研究你所写的，落在言说相里头，落在名字相里头，落在心缘相里面，那就全部都错了。世间人这种逻辑的方法，对世间法可以用，对佛所说的法不可以用。
  我过去在台湾大专佛学讲座里面，我主持这个讲座，有一次我邀请方东美先生为我们同学讲「因明」，佛法里有这门功课，叫因明。因明是什么？就是逻辑，就是辩证法。方先生对这个很有研究，我请他，他告诉我，他说不必，他说佛法超过因明，因明、逻辑辩证法是教初学的，教中下根性的，大乘佛法这个东西完全用不上。我听了明白了，确实逻辑辩证法跟因明是纯粹哲学。欧阳竟无告诉我们，「佛法非宗教、非哲学」，这些人真有见地，真的是通家。方先生给我的答覆，我对他非常敬佩，用这些方法的确不能够真正理解佛说法的义趣。换句话说，我们究竟要怎样才能入门？我想这是每位同学们都是迫切希求的。说得简单明白一点，没有别的，就是用真心，佛是用真心说法，说出宇宙人生真相，我们用虚妄心来接受，你永远没有办法契入境界。科学的方法论，依旧没有摆脱分别执著，所以他不解如来真实义。要解如来真实义，决定要舍弃妄想分别执著，要用一味真心，你六根接触六尘境界自然就有悟处，自然就有入处。所以世法跟佛法的差别，就是真心、妄心。马鸣菩萨教给我们的方法就是用真心，离言说相，离名字相，离心缘相，离妄心而已！离开妄心之后就是真心，所以不要去找真心，不要说「我要怎样去用真心」，这个念头就是妄念，就障碍你的真心。
  大乘经上常说「真心离念」，这句话说，真心里头决定没有妄念，你有念，有念都是妄念；可是大乘法里又说，有念是妄念，但是真心里头有正念，也不是完全没有念，有正念，没有妄念。什么叫正念、什么叫妄念，我们要有能力区别，最简单的一个区别方法，这个念头为自己这是妄念，念头为一切众生这是正念。可是正念，有真的正念，有相似的正念。什么叫真的正念？什么叫相似的正念？凡是正念都决定不是为自己，是为众生。为众生，与事实真相相应的，这是真的正念；为众生，与事实真相不相应的，是相似的正念，不是真正的正念。这里面毫厘之差，果报完全不一样，我们必须要清楚、要明了。
  佛家讲慈悲，讲四种慈悲。第一种是「爱缘慈悲」，这是一切众生都有的，你喜欢他，你爱他，你对他就慈悲，这是一切众生都有的。第二种是「众生缘慈悲」，他能够把爱自己、爱父母妻子、爱兄弟眷属，把这种心扩大到能够爱一切世间人，他把这个爱心推广，是众生缘慈悲，这就是刚才讲的相似的真心。他念念为众生著想，可是他并没有把自己忘掉，他想的是利益众生就是利益自己，还带个自己，帮助别人就是帮助自己，种善因得善果，还有个善果。这种是属於相似的真心，不是真正的真心，是往真心这个方向迈进一步了。他修的福报的确是很大，他得的果报是三界有漏的福报，人天富贵，不究竟，不能了生死，不能出三界，这都是属於凡夫。圣人不一样，菩萨的慈悲，声闻、缘觉、菩萨，这是四圣法界的，他们是「法缘慈悲」。宇宙人生真相逐渐通达明了，他们这个慈悲是真的，是真实的。虽是真实，不圆满，也就是我们今天讲还是有条件。为什么爱护一切众生？为什么无条件的帮助一切众生？知道一切众生是自性所变现的，我们自性是同一个，正如此地讲的，「十方三世佛，共同一法身」，这还是有个条件存在，所以是真心，真心不圆满，真心不究竟。到如来果地，法身大士他们用心圆满究竟，为什么？没有条件。说共同一法身都是废话，虚空法界一切众生跟我是一体也是废话，那才进入真清净、真平等，究竟圆满真心显露。所以我们从这个角度来看，你怎样才能够体会到佛说法的义趣？至少要到法缘慈悲。对於佛所说的话，经上所说的这些文字，你的体会跟一般人决定不一样，佛家常讲「深入义趣」，你有这个境界了。虽然讲深入义趣，这个深度是无止境的，你究竟深到哪一个阶层，还是要看你的功夫。十法界里面，四圣法界不相同，也就是浅深程度不相同；一真法界里头，还有四十一个位次。这四十一个位次怎么形成的？也是所入浅深不相同，都是深入。由此可知，我们现前的障难，就是念念没有把我忘掉，没有把我舍掉，这是我们绝大的错误。佛在《金刚经》上讲得多清楚、多明白，「我相，人相，众生相，寿者相」，我们四相具足，一样也没有舍掉，所以我们不解如来真实义。
  经文上面，「如来」就是自性，「法身」就是现相，如来是能现，法身是所现，能现、所现都不可思议。能现的是?