妙庄严的法门，我们读起来看到好像我们做不到，这个境界太高了。可是佛在《华严》上教导我们，「一即一切，一切即一」，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布跟圆融可以同时学习，这是《华严》教学最高的指导原则。意思就是说，凡夫可以学等觉菩萨的法门，这是等觉菩萨的法门，不是不能学，而是学得没有办法像他那么圆满，他们是百分之百，我们学个百分之一、百分之二，管用，所以说不能不学。一念，这个关键是在一念。一念怎么学法？实在讲是有很大的难度。大乘法里面许多的宗派，无量的法门，老实说都是修这桩事情。这个一念，在禅宗里面就叫明心见性，在密宗里面就叫三密相应，在教下就叫大开圆解，在净土叫一心不乱，都是一念。名称尽管不一样，事实上是一样，一桩事情，所以才说「法门平等，无有高下」。这是说修一念，方法不一样，门道不相同，但是所得到的结果都是得一念。一念是真心，一念是本性。如果就禅定来说，一念是自性本定，这个不是修来的。它的起用，就是本具的般若智慧，就是无量的德能。起用有两种：一个是知，一个是行；行门是无量德能，知是般若观照。所以解门、行门，它的根源是一个，就是一念。这个道理我们一定要懂得，然后我们才晓得，佛法里头修学理论的依据。它有真实理论的依据，我们的信心才坚固，我们的愿心才能够建立，勇猛精进，决定不退，都是建立在这个基础上。我们今天想精进，偏偏退转，很想建立坚固的信心，可是疑惑很多。经上告诉我们，「疑」是菩萨最大的障碍。这个意思就是说，修菩萨道、修菩萨行最大的障碍就是疑惑，所以世尊把它列入根本烦恼，我们不能不知道。可是信心的建立又谈何容易，不能够常常读诵大乘，深解义趣，信心就很难建立，境界风稍微动一动，我们信心就失掉。这是我们修行，功夫为什么不得力，为什么不能契入境界，我们要了解，原因在哪里要把它找到。
  「一念」修学的方法，总离不开禅定。可是你要真正想修定，实在讲，八万四千法门、无量法门都是修定。这个理跟事，我们都要把它搞清楚、搞明白，我们的疑虑就断掉。我们今天用什么方法修定？用「执持名号」修定，我们采取这个方法。这个方法方便，所有修定方法当中，这是第一方便法门。我们为什么修不成功？修不成功就是我们没能放下，我们在修学当中夹杂著疑虑、夹杂著妄想、夹杂著分别执著，所以功夫不得力。由此可知，你要想修定，你要先持戒。儒家讲到做功夫也不例外，它从哪里下手？「格物致知」，从这里下手。物是什么？物是物质的欲望，物欲。格是什么意思？格是跟它打仗、格斗。跟谁格斗？跟我们的欲望格斗。儒家讲克己功夫，克服自己的欲望，然后才能够修定。只要你自己的欲望没有能够降伏、没有能够克服，你这个定是决定修不成；换句话说，你的清净心不可能得到，这个东西是大障碍。
  我们常常在讲席当中勉励同修，爱欲要断，嗜欲要断，嗜是嗜好。说话真是要讲清楚，不能不罗嗦，听话很容易把意思听错了。昨天我看了一个杂志，是一个素食的杂志送给我，他们来访问我，我跟他们讲的三句话，他全听错了。我跟他讲，素食卫生、卫性、卫心，他听成「为」，「为生、为性、为心」，你看看就差错了，意思完全不对。卫是保卫的卫，世间人只懂得卫生，不是身，生理，保护生理、保卫性情、保卫慈悲心，他听错了。以后碰到这个情形，这也是我们学习，讲到这些名词最好写给他看，他就不会搞错；不写出来给他看，听的时候有的时候听错。我们要把嗜好断掉，特别是饮食的嗜好，夫子说「人之大欲」。所有一切众生，包括动物，哪个不好吃？无始劫以来的习气。可是这个东西是个麻烦事情，这个东西要是不断，对於修行证果决定产生障碍。释迦牟尼佛给我们表现托钵，这个嗜欲断掉了，托钵人家供养什么吃什么，决定没有分别，决定没有执著，所以在饮食里面人家修清净平等觉。穿衣吃饭，日常生活点点滴滴，都是在修清净平等觉。不被污染，就是清净；没有分别，不分别高下，不分别好坏，就是平等；境界在眼前，清清楚楚，了了分明，一点都不迷惑，那就是正觉。
  《华严经》上讲修行，功夫怎样用？「历事炼心」，清凉大师注解上讲得好，历是经历，事就是日常生活琐碎的事情，我们接触一切人、一切事、一切物，在这里头去炼，炼心；把妄想心炼掉，真心就现前，炼铁成钢，要把它锻炼掉。把无始劫来妄想习气，要淘汰得干干净净，这真用功，真下功夫。所以修行在哪里修？六根接触外面境界，起心动念之处用功夫，我们才真正有收获，才真得受用。那个受用是大自在，世间人体会不到。佛过的生活，我们世间人体会不到。我们今天看到佛经上记载，释迦牟尼佛那个生活太苦，这个我们怎么能受得了。其实我们全错了，说真实的，他个太乐、太自在，那个乐我们享受不到，他的生活真是大乐、大自在。我们今天堕落了，只知道五欲六尘是乐、爱欲是乐、嗜欲是乐，我们把这个当作乐，他们眼睛当中这是祸害，这是三恶道的因缘。享受这些东西，果报在三途；享受诸佛菩萨清净的法乐，果报是大涅盘，完全不相同。我们今天认为拥有一切这是乐、是享受。佛、觉悟的人是舍掉一切，那是真乐，舍掉一切回归自然。有谁能懂得这个道理，谁能够体会那个生活是真善美慧的生活，回归大自然。
  我们世间人又常说，生活有压力，压力从哪里来的？你的包袱背得太多，所以你才有压力。佛菩萨没有压力，全部放下，什么都没有，所剩下来就是三衣一钵，这在形象上我们看到，他统统放下了。实际上，在他理念当中，不但三衣一钵没有，连身体都没有。所谓是「身心世界一切放下」，这个话我们听得耳熟，真正的意思懂得的人不多。果然身心世界一切放下，你们想想还有什么灾难？今天世间有很多预言家看到这个世间灾难，来告诉我们大家，还有更多更多看见的人没说出来，没有写成文字发表，只有他自己知道，他附近的几个朋友知道，那个就更多了，不计其数。为什么会有这些灾难？因为你的包袱太重，背的包袱太多，大灾难现前。你负担轻，小灾小难，负担重，大灾大难，把所有的包袱全部丢掉就没有灾难，就这么回事情。
  这个世间是释迦牟尼佛的凡圣同居土，在凡圣同居土里面，有圣人跟我们在一起住。哪些是圣人？放得下的是圣人，放不下的是凡夫，诸位从这个地方去观察，你就会认识圣贤了。佛菩萨应化在世间，无论是什么样身分，男女老少、各行各业，你都能够发现他是再来人，再来人能放下。凡夫决定不肯放下，不肯放下他的心思是乱的，他的念头很复杂。一切放下的人，他的念是清净的，纵然不是一念，与一念非常接近，这是圣贤。得一念是圣，接近一念是贤。净宗法门好，我们放下一切杂念，一心念佛，这一心念佛是接近一念。所以这个法门，今天我们读到我们可以学，我们用什么方法学？用执持名号的方法来修学，二六时中心里不离阿弥陀佛，这就是接近一念。阿弥陀佛还是一念，这个一念不是真的，真的一念是没有念，无念才叫真正一念，我们现在还有一个阿弥陀佛。六祖能大师讲「本来无一物」，我们现在还有一物，这个好！我们不多，只有这一念，这一念就是接近一念，念头没有那么复杂了。可是你要记住，阿弥陀佛一忘掉的时候，乱想又来了。怎样能够维系著阿弥陀佛不间断，这就是功夫。所以，为什么建念佛堂大家在一起共修？无非是希望这一念能够绵绵密密保持住。除了睡眠，没有办法，自己不能控制。可是念个三年五载，功夫成熟了，作梦也念佛，那个时候你的功夫真的不间断。梦中也念佛，所谓「日有所思，夜有所梦」，他已经成习惯了，这个时候才叫功夫成片，才叫功夫得力。但是现在的社会跟从前不一样，分工分得很细，竞争愈来愈烈，你要不竞争，你就会被淘汰，你就会落伍。为了生活、为了生存，你也没有办法把这些工作舍掉，那怎么修法？工作的时候，把佛号放下，认真去工作；工作完毕的时候，把工作放下，佛号提起，这就行。这依旧符合不间断，这古大德教导我们的，这个法门对我们就方便了。一定要牢牢的记住，工作完毕的时候，佛号一定要提起，决定不要去胡思乱想。
  居士林念佛堂建立了，提供大众念佛，好！我们这个地方，刚才有同学来找我，他们想到居士林念佛堂去念佛，不必要，我们那边的念佛堂可以念佛。我们在此地，我们的工作是研教，放下研教就念佛，我们就这两桩工作。不研究经教就念佛，不念佛就研究经教，时间一分一秒都不要让它空过，我们妄想分别执著不需要放下，自然就没有了，你这个功夫取而代之了。我们念佛堂旁边有个小房间，听说小房间放些东西，那东西可以搬走。现在我们男众同修搬到对面宿舍去了，有空间搬走，这个房间空出来，念佛念累了可以休息，休息好了赶紧出来再念，我们这个地方的念佛也不能够中断。男众同修，我们请李会长跟杜氏祠堂负责人交涉一下，他们的顶层是个祠堂，希望那个地方开放，让我们男众在里面念佛，他祖宗也沾光，也会跟我们一起念，好事情！
  拜佛，我们可以去买小的、长方形的地毯，那个拜佛非常之好，一个人一个。采取我们现在念佛堂这个办法，绕佛，念佛决定是以绕佛为主，绕佛累了的时候，这才坐下来止静休息，这是不得已的；休息一会儿，一定要再绕佛。如果妄念很多，或者是昏沉，要拜佛。拜佛还打瞌睡，拜佛还要睡觉，那你就干脆去睡好了；睡好之后出来再念，这个没有压力，没有限制。我们这个方法，在海外提倡以来，很受一般念佛同修的欢迎，依照这个方法做大家都很欢喜。现在居士林念佛堂也采取这个办法，听说大家也很喜欢这个方法。这个方法，我们进入念佛堂之后心地清净，一丝毫压力都没有。还是依众靠众，依众靠众当中，自己还能随顺自己的体力，身体好的拜佛拜得快，身体差一点拜佛动作就慢，各人拜各人的，这样就方便了。敲著引磬一起拜，动作快的嫌太慢，体力差的嫌太快，他都生烦恼，都有压力。现在是各人拜各人的，你喜欢慢你慢慢拜，你喜欢快你快快拜，彼此不干涉，这就自在了。但是念佛的佛号音声要统一，只有这一桩事情。因为念佛的声音不统一的话，那就太吵杂，变成噪音，秩序就破坏了。只有念佛的音声统一，其余的都随各人的体力。你绕佛，你喜欢走得快，你就快走；他喜欢慢慢走，他就慢慢散步，都不相干扰。
  我们的目的无非都是要求得一心，我们明了这个原则，在日常生活当中最重要是用清净心。我们一般讲，舍弃自己的成见，这就接近清净了。如果自己有成见，自己有主观观念在，就很麻烦。放弃自己的成见，纯客观的这种观察，你就容易开智慧，这才真正能达到恒顺众生，有成见就不会恒顺。你有你自己的看法，你有你自己的主张，你有你自己的好恶，有你自己的标准，一定叫别人符合你的标准，这叫攀缘。我们自己放弃成见，能随顺别人的标准，这叫随缘。随缘而不执著，就是佛菩萨；随缘里还有执著，这是凡夫。这里面的差别，实在讲非常微细。诸佛菩萨跟我们六道凡夫，他示现在六道，我们在生活状况，实在讲没有两样，看不出来，可是用心完全不相同，佛菩萨心清净，凡夫的心是染污的，染净不相同，迷悟不相同，所以善恶也就不一样。佛菩萨讲的善恶我们不懂，名称是一样，标准不相同。
  这是讲我们在生活当中，如何来学习妙庄严的法门。这个地方说的是一个总原则，与八万四千法门、无量法门都相应，不但是佛家讲的这些法门，世法里面无量无边的法门也相应。世法佛法本来就不二，讲到最极微细处那就是起心动念，念头，我们晓得太微细了，刹那生灭，每一个念头都相应，那就没有不相应的，这把世法、佛法全部都包括在其中。我们要知道怎样去修学，从哪里下手？《楞严经》上讲的「最初方便」，我们要懂。如果不懂的话，不知道从哪里修起，你所学的东西没有办法落实，在生活上用不上，岂不可惜吗？一定要晓得如何去落实，从哪个地方学。利根的人，从起心动念之处学；根性不