菩提心、至诚心、深心、回向发愿心，都难！可是我们也看到许多没有念过书、不认识字的一些老太太、老公公，他们念佛真往生了。谛闲法师作锅漏匠的徒弟，没有文化水平，他真往生了。你们有从东北来的，哈尔滨极乐寺修无法师，也是没有念过书不认识字的人，没有出家之前他作泥水匠，那个工作都很苦，靠劳力生活的。出家之后，只知道一句「阿弥陀佛」，一句阿弥陀佛念到底，人是个粗人，没有念过书，没有受过教育，但是人的心地非常慈悲，乐意帮助别人。他那一句佛号念的也是往生了，真往生了，不是假往生。那我们要问，他懂不懂什么叫菩提心？他真不懂，他真的讲不出来。他有没有发菩提心？他真的发了菩提心。处事待人接物一味真诚，一丝毫虚假都没有，一切为众生服务，确实没有夹杂自己一点利害在其中，他没有学他就会，这样的人也不少。我们怎么样？学了都不会，人家不学也会，所以他往生了。
  於是我们知道，往生有两种人，实际上这两种人，佛菩萨、祖师大德都讲过：一种上根利智明白人，真正通达明了，他做到了；另外一种是下下愚人，他什么都不知道，老实，老实就是菩提心。我们怎么样？不老实，麻烦在此地。没有上上人的智慧，又没有下下根的老实，所以我们怎么搞都不能成就。这个问题，我们要回归到蕅益大师的《弥陀经要解》，他在《要解》里面讲得好，让我们听了恍然大悟。他老人家的说法，古人没讲过，他说：一心一意只求往生西方极乐世界，这个心就是无上菩提心。他也不讲什么至诚心、深心、大悲心，他不讲这些，这个东西愈讲愈麻烦，愈讲愈迷惑。他讲得这么简单：一心一意只求西方净土。你们想想，这是什么心？只求西方净土，一心一意，岂不是其他的都放下了吗？身心世界一切都放下了，真心现前。蕅益大师这个说法，与经论里面讲法完全相应，没有一丝毫违背。所以我们要懂得，一心一意专求净土，我们还有夹杂，还有放不下的，那不是一心一意。一心一意难，专求净土难，我们不是专，我们夹杂。
  我过去在李老师会下听讲经，只是乖乖坐在那里专心听，不准写笔记，李老师指定我坐第一排第一个位子。为什么不能写？写，心就不专了。最初听经写过几次笔记，之后被他叫到房间里教训一顿，不可以写，以清净心、真诚心听，听了有悟处，那才是你自己的。你记，全都记下来，别人的，不是自己的。将来拿到笔记去讲，讲的是人家的，不是自性里头流出来的。所以他教我的是：你要觉悟、要开悟，才行。我懂得他的意思，所以放下了。我跟他十年没有写过笔记，只是专心听讲，求开悟。怎么会开悟？专就会悟，杂就不会悟。念佛，专才能得一心，夹杂你怎么会得一心？听经，专就能开悟，夹杂就不能开悟，一个道理。佛法如是，世法也不例外。外国一些科学家、发明家，他用心专，所以他才领悟这些物理的道理，他才能有发明；他要是胡思乱想、要是夹杂，决定就不可能，世出世法一个道理。蕅益大师讲的话好懂，也不容易做到。真正要做到，就是觉明妙行菩萨讲的「不怀疑、不夹杂、不间断」，那就成功了。
  我们在这一生当中，唯一的一个愿望是往生西方净土，要想往生西方净土，一定要学阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里？《无量寿经》、《阿弥陀经》就是阿弥陀佛，依教奉行。世出世间一切法都要放下，你求生净土的心才坚固，求生净土的心才不可破坏。如果别人说，你这个念佛虽然不错，再加上禅宗的方法就更好，「有禅有净土，犹如戴角虎」，你坚固的道心被破坏，为什么？夹杂禅在里头。「有禅有净土，犹如戴角虎」，不错，永明禅师说的。永明是我们净土宗第六代祖师，他说这个话对谁说的你要晓得，不是对念佛人说的，对念佛人来讲，就把你念佛功夫破坏掉了。他对什么人讲？对参禅人讲的；看到参禅不能成就，劝你参禅再念佛，禅不能成就，净还可以成就，是这个意思。参禅不能解决问题，跟净土结个法缘，跟阿弥陀佛结个法缘，这是帮助他，我们千万不要错会了意思。你走的是一条正道，直通西方极乐世界大道，再搞禅走岔路，你不就麻烦了！所以你把祖师的意思错会了，他这个话不是给你说的。佛在经上所讲的，佛说的经多，为什么佛说这么多经？因为众生根性不相同，机缘不一样，说种种法门度种种众生。你再在经典上去看，众生得度都是依一个法门，此地都是一样，你看这么多天王，每一个人都从一个法门得度的，没有说他修两个法门、三个法门得度的，没有。所以法门平等无有高下，门门都是解脱门。解脱门就是成佛之道，解除了妄想分别执著，脱离了六道十法界，这是解脱；解脱就是成佛、就是证果。门门都解脱，门门都成佛，门门都证果，我们只能够走一个门，决定不能走两个门、三个门，《华严经》上这样的展示给我们看，我们还能不觉悟吗？「一门深入，长时薰修」，你才能够得成正果。你要搞两门、三门错了，大错特错了。
  净宗法门，一句阿弥陀佛念到底。我还听说，人在往生的时候，念几声佛号，再念念大悲咒，再念念观世音菩萨，这搞乱掉了。这是那个亡人很不幸，遇到些冤家债主来把他扰乱，来找他麻烦。所以我们要相信佛的话，相信祖师大德的话，选择这个法门决定不改变，一生专修专弘。等到你智慧开了，大开圆解了，一切法门你都通达，经上字字句句就像作文章题目一样，你拿到这个题目自然会作、自然会行。圆解不开，那怎么行？圆解不开，一生要跟著别人走。要想大开圆解，没有别的方法，就是一门深入，一味利益一切众生。学佛的人，不论在家、出家，总要常存「正法久住，普度众生」，要存这个心，出家、在家都要存这个心，我们这一生不会空过。普度众生就是无条件、无私的为一切众生服务，能存这个心，我们心同佛，愿同佛，解行当然同佛，这个菩提心才真正不可坏，没有人能破坏，魔王对你也没有法子。魔很可爱，他到不能动摇你的时候，他就改了主意来护法，他就来帮助你，可见得魔还懂利害。有缘障碍，他想尽方法来障碍；到没有缘分可以障碍，他就摇身一变来护法。所以我们自己，总而言之，要知见正，要解得深、解得广，我们的行才有力量，果才坚实。今天我们读妙光天王他所修、所证的这个法门，对我们现前修学阶段来说非常有帮助，我们应当要学习，发菩提心，一向专念。今天时间到了，就讲到此地。
  大方广佛华严经　　（第一六四卷）　　新加坡净宗学会　　档名：12…17…0164
  请看知足天长行第九句：
  【星宿幢天王。得一切佛出兴咸亲近观察调伏众生方便解脱门。】
  前面妙光天王是以清净的福德坚定菩提心。第九尊星宿幢天王，他所得的法门就是我们平常所说的上求下化。『一切佛出兴』在世间都亲近，这是上求，上求佛道；『观察调伏众生方便』，这是下化；菩萨学佛，这是必须要遵守的方式。一切佛出兴在世间，大家都说这个缘分太稀有。佛家讲八难，其中有「佛前佛后」。我们一般人总认为，我们现在生在这个世间非常不幸，释迦世尊已经过去了，弥勒佛还没有出现在世间，我们生在佛前佛后。可是佛前佛后，要知道是对中下根性人说的，何以知道？世尊在《无量寿经》上就说得很清楚，为中下根性的人示现般涅盘；由此可知，圆顿上根与这些示现毫不相干。我们读大乘经，这些地方不能不留意，经文上明明这么说法，为中下根性作斯示现，交代得这么清楚、这么明白。为什么？圆顿上根人知道，一切佛出兴在世间从来没有间断过，应以什么身得度，佛菩萨就现什么样的身。所以说是我们这一生当中遇不到佛菩萨，实在讲是我们自己的根性不利，自己根性大利，哪里没有佛菩萨？哪个地方没有佛出世？由此可知，佛出不出世不在佛那边，在我们自己，这才真正说到是依报随著正报转，诸佛还是我们的依报。我们依报当中，一般讲依报有两种：一个是有情世间，一个是器世间；诸佛菩萨智正觉世间，最多讲到三种世间。三种世间都是我们的依报，依报随著正报转。大乘经里面佛也讲得很多，我们一念觉，诸佛出现世间；一念迷，诸佛灭度。诸佛有没有出生、有没有灭度？在我们自己一念觉迷。这个讲法才是正理，才讲得圆满、讲得究竟。
  如果我们真正明白这个道理、体会到这个道理，我们不但在一生当中，生生世世自己能做得了主宰。自己能做主，「我」才找到，宗门里面常讲「父母未生前本来面目」，你才找到，把真我找到了。这个身体不是真我，这是假的不是真的，大乘佛法的可贵就可贵在此地。我们迷失得太久，无始劫来我们迷惑了，迷失了自性，总算过去生中还修积了很深的善根福德因缘，在这一生当中能够遇到大乘佛法，能够遇到殊胜的法门。遇到之后，我们能不能得到真实受用，全在信解行证，我们相不相信？蕅益大师说得好，讲到「信」，头一个要相信自己。佛在一切经上所讲的，都是帮助我们建立自信心，怎样才叫自信？虚空法界是自性变现的，自性是真正的自己。虚空法界是自己变现的，一切众生也是自性变现的，诸佛如来还是自性变现的。佛菩萨应化在世间，佛菩萨示现般涅盘、示现八相成道，全是自性变现的，自性本来成佛。我们学佛，修行证果，全凭这个信心，依这个信心决定成就，所以《华严经》上讲「信为道元功德母」。佛法讲信，跟一般宗教上讲信仰，不一样地方在此地。
  我们的信心没有依正理建立，我们今天信佛，这信心从哪里来的？情识上来的，我们的信心是感情，感情是无常的，感情会有变化，所以你的信心会变，你的信心会退转。有时候对自己信心完全丧失掉，是我们建立这个信心的根源不相同；诸佛菩萨在因地上，他建立的信心是从理上建的，是从心性上建的，所以人家修行一帆风顺；我们的信心是从烦恼里面建立的，感情当中建立的，这信心不坚固，很容易被境界转。境界我们也认识不清楚，你说这个境界是真的还是假的？境界里头不是真也不是假，《中观论》上讲的「八不」，就是说明境界的事实真相：「不生不灭，不常不断，不来不去，不一不异」，这才是境界的事实真相。这个境界就叫做一真法界，一真法界在哪里？我们现在住的何尝不是一真法界？我们把一真法界变成六道轮回，怎么变的？唯识所变。识是什么？妄想。世尊在经上讲「一切法从心想生」，这是说凡夫的境界，六道十法界从心想生；心要是不想，法界是一真。
  真正修行人，像大家熟知的禅宗六祖惠能大师，人家住什么法界？住一真法界。怎么知道他住一真法界？他心清净，本来无一物。本来无一物，那就是一真法界。我们心也是本来无一物，那是我们的本性、是我们的真心，可是现在我们真心不见了，妄心做主。妄心是什么？妄想心、分别心、执著心。妄想心是阿赖耶识，执著心是末那识，分别心是第六意识，这诸位都清楚。前五识，觉悟的人成就无量无边的功德；迷惑的人随顺烦恼，前五识就造无量无边的罪业。这些理事，我们都要清楚、都要明了，相宗里面讲「转识成智」，我们才转得过来。怎么转法？一定要跟佛学，我们才有办法转过来。离开佛菩萨，我们决定堕落，为什么？离开佛菩萨，你就随顺烦恼、随顺习气。我们要了解事实真相，随顺烦恼习气，我们的日子是每况愈下；换句话说，一世不如一世。我们觉得这一生很苦，来生比今生还要苦，不知道要苦多少倍，想想这个就寒毛直竖，真的恐怖，可怕！我们怎么转法？随顺佛菩萨的智慧，我们自己智慧没开，没开就借重别人的智慧，转自己的境界。
  为什么净业三福，佛教导我们「发菩提心，读诵大乘」？读诵大乘就是随顺佛菩萨的智慧，转我们的境界。佛在经上说得非常恳切，教导我们没有证得阿罗汉果之前，不要相信自己的意思。为什么？自己意思总是错误的。难道自己意思就从来没有对的吗？有，似是而非。佛说的是真话，你没有证得阿罗汉之前，你有善心、有善愿，你也能够为一切众生服务，做一些善事，果报在天界。随著你的善行，你生到欲界天、色界天、无色界天，这是错了吗？我们看，没错，佛说错了，错在哪里？天福享尽还要堕?