遇到其他的法门生天，生天也不究竟，何况生天的条件也不容易修得，欲界天要修十善业道，上品的十善业道，还要修禅定；用我们净宗的话来说，要修清净心，心不清净不能生天。更高的色界天，条件更严格，除了上品十善业道之外，要修四种禅定，还要修四无量心慈悲喜舍，这才能生到四禅天。六道里面最高级的凡夫是无色界天，他们知道这个身是祸患的根本，跟老子的思想一样，身不要了，形色完全不要了，所以叫无色界，这是最高级的。无色界，用我们现在的话来说是灵界，完全是精神的世界，决定没有物质的现象，所以他的生活空间大，生活空间是三千大千世界。三千大千世界他不能超越，为什么？我执没放下，出不了三界。无色界天，非想非非想处天是最高的，佛跟我们讲寿命八万大劫。八万大劫不可思议，佛在经上说，我们这个世界一个大劫有一次成住坏空，八万大劫；换句话说，这个娑婆世界、大千世界成住坏空八万次，他的定功这么深，寿命这么长。可是八万大劫要比起无限的时空，那还是个小数字，寿命到了还要往下堕落，因为他没有更上，往下堕落还是搞六道轮回。我们这才了解，生天不是究竟法，生天不过就好像在外面观光旅游时间久一点，到最后还是要落叶归根。哪里是根？地狱是根。
  这些事实真相，这些生活境界，我们真的明白了，真正懂得了，出离之心才能够生得起来，真的不想再搞六道轮回，想在这一生当中超越。我们想超越，有没有能力超越？阿弥陀佛帮了我们一个大忙，没有阿弥陀佛、没有极乐世界，那我们就难，末法时期没有一个人能够成就。末法时期人修行，生天行，有成就的；脱离六道轮回没有。弥陀这个法门能帮得上忙，那就是说明，我们没有舍弃执著也能往生。诸位要知道，大小乘佛法里面，执著要不完全断掉，不能证果，唯独净土法门较方便，带业往生。这种执著虽然不断，你要有能力把它控制住。所以净宗不叫你断烦恼，叫你伏烦恼，用这一句佛号把你的烦恼压住，果然压住就能往生，压住烦恼就叫功夫成片。其他法门里头不能成就，净宗法门能成就。《华严经》到最后，普贤菩萨「十大愿王导归极乐」也是用这个方法，这个方法才能普度一切众生。你能断烦恼，往生极乐世界当然品位高。烦恼没有断，就是我执没有断，生到西方极乐世界叫凡圣同居土；如果我执断掉了，见思烦恼断了，往生西方极乐世界是方便有余土；再能够把分别也断了，妄想也破一分，生到西方极乐世界是实报庄严土。
  诸佛如来四种净土层次分明，我们现在生活在释迦牟尼佛的凡圣同居土，释迦牟尼佛的方便有余土我们看不到，实报庄严土我们更看不到，不入那个境界见都见不到。但是西方极乐世界特别，我们虽然生到凡圣同居土，弥陀的方便土、实报土、常寂光净土统统可以看到，统统可以接触到，它四土融合在一起。所以我们生到那里，就能够见到无量无边的菩萨佛陀，这是极乐世界无比的殊胜，极乐世界第一功德。古人讲，生同居土即是生方便土，即是生实报土，即是生寂光土，这在如来一切经论里面都没有说过。我们今天有缘分遇到这个法门，真正是百千万劫难遭遇，稀有难逢。这个法门难信易修，你要修这个法门很容易，相信这个法门太难了。我们今天修行功夫不得力，原因在哪里？信心不足，这是真的。为什么信心不足？了解得不够透彻。对於我们现在居住的环境，极乐世界的环境，以及十方诸佛刹土的环境，知道得不够，所以信心就不坚定。这个世间名闻利养、五欲六尘，我们接触会动心、会起念、会分别、会执著，西方极乐世界这个机会就失掉了。果然认识清楚了，对於这个世间没有一丝毫留恋，名闻利养、五欲六尘统统能放得下，念佛的功夫就得力，往生你才有把握。比起正觉的标准还差得很远很远，但是往生的条件够了。
  由此可知，「执著」是我们最大的祸患，如何摆脱这个烦恼？有同修来跟我说，他修一心，修清净心，话说得没错，意思很好，做不到。如果一心、清净心得到，那就是正觉世间，很不容易做到。所以我教给他，你这一生当中要想真正成就，只要把念头转过来，怎么转法？过去起心动念都为自己，现在换个念头，起心动念为社会、为众生，这个好修，比修一心容易多了，这是我们可以能做得到的。一心，说老实话做不到。这个念头一转，给诸位说，就是修一心。修一心、修清净心，要有修清净心的方法。为众生，不为自己，心就清净很多了，为什么？没有得失、没有忧喜。为自己，得到了欢喜，失掉了很痛苦；为别人，得到了众生有福，得不到众生没福，与自己不相干。自己没有得失，没有忧喜，你的心就平静很多，这是方法。尤其是要把心量拓开，佛门里面常讲「心包太虚，量周沙界」，要能容忍、要能包容。量大福大，佛的福报最大，我们常念「皈依佛，二足尊」，这个二，一个是智慧，一个是福报；智慧跟福报，佛都圆满，没有人能够比得上佛。他为什么圆满？量大，心包太虚、量周沙界，所以他的福报跟智慧圆满。我们今天为什么没有智慧？量太小。所以你的心量能够放开一分，你的福慧就增长一分，你能放开两分，你的福慧就增长两分。小心量怎么样修福修慧都很有限，不能超过你的心量，怎么苦修还都在你的心量范围之内。这个道理，佛菩萨懂，佛菩萨清楚。我们今天起心动念，能照顾这一个地区，你的心量就比普通人大，你的智慧福报也就比别人大；你起心动念能照顾这一个国家，你的福慧就更大；起心动念能照顾整个世界，福慧随之增长。但是比不上佛，佛的起心动念照顾尽虚空遍法界一切众生。我们今天佛堂不错，也供一个牌位，回向给法界众生；那是牌位在回向，我们的心还是那么小，所以智慧福报还是不能够增长一些，那个牌位供的没什么用处。供在那里也有一点好处，教我们看看、想一想，心量赶快拓开。真的是量大福大，我们要想求大智慧、大福报，没有别的，心量拓开，为一切众生服务，不要为自己。
  你要说，为什么要为一切众生服务？一切众生就是自己，这是真理，是事实真相。尽虚空遍法界是一体，佛家讲的清净法身。我们也常念「清净法身佛」，清净法身佛是谁？是自己本来面目，禅宗里头说「父母未生前本来面目」，我们自己本来面目就是清净法身佛。所以我们觉悟了，圆满觉悟了，你就证得清净法身佛原来是自己。《楞严经》上世尊说得好，「圆满菩提，归无所得」。圆满菩提，你得到什么？你什么都没得到，恢复你自己的清净法身而已，清净法身是你本有的。本有之外没有的，你得到才算是得；本来有的，你得到的时候不算得，所以无所得。无量的智慧是你本有的，无量的寿命也是你本有的，无量的德能还是你本有的，尽虚空遍法界是自己的家园。我们迷了，我们完全不知道，执著这个身是自己，身外都不是自己，都跟他对立了。所以我们的法身生病了，我们的法身出了事情，佛菩萨慈悲教诲，是来医疗我们的法身，恢复我们清净法身的健康而已，我们要明了。大乘经上常常称赞佛为大医王，意思也就在此地。
  这桩事情，如果不经历长时间的薰习，实在讲很不容易体会到，很难相信。我学佛四十七年，在讲台上讲经四十年了，四十年才搞清楚、才明白，才有那么一点消息。我这个路可以提供诸位做参考，四十七年锲而不舍，天天在干，没有一天空过，才得这么一点消息，才相信，所以短时间怎么可能？我现在对一些年轻法师，感觉得非常惋惜的，是他们的功夫间断，所以成就不容易。修行这一门，谚语讲得好，打铁趁热，凉了就不行，那个热要保持。所以经要天天读、天天研究、天天讨论、天天讲解，我们才能够契入。一暴十寒没用处，只能说在佛法里面种一点善根而已，这一生不能成就，下一次再遇到，不晓得什么时候。来生能遇到，决定靠不住，来生我们能得人身吗？想一想五戒十善我们做到几成？五戒十善果然做到八成，来生得人身有希望；如果没有做到八成，得人身就靠不住。所以「人身难得，佛法难闻」，这是释迦牟尼佛讲的。我们想想自己，是不是将五戒十善能做到八成？
  《无量寿经》，世尊教导我们修学的总纲领是善护三业，头一个就是「善护口业，不讥他过」，我们有没有做到？常常还讲人家是是非非，那不是马上就违背了吗？处处隐瞒别人，那就是妄语。最容易造的是口业，所以佛把这个放在第一条；身口意三业，他的顺序是口身意，口放在第一条。我们何尝有丝毫的觉悟？真正觉悟的人，决定不说别人是非。清凉大师在《华严经》注解里面告诉我们，纵然别人真正有过失，我们都不能说。为什么？说不定那个人是菩萨示现的，他示现的用意我们不知道。佛菩萨示现在我们这个世间多，我们肉眼凡夫不认识，男女老少、各行各业，愈是世间有苦难，佛菩萨悲心愈切，到这个地方来示现化身就愈多。诸佛菩萨跟我们混在一起，我们享他的福，所以这个世界不至於毁灭，因为他们住在此地。这就是他们布施我们的恩德，我们哪里晓得？所以这个地方，记住是凡圣同居土，天天围绕在我们周边的人物，不知道哪个是佛菩萨、罗汉再来的，不晓得，他不肯透露身分。他日常生活表现得跟我们差不多，他到这个世间来的目的，是化解我们的灾难，怜悯我们造作一些罪业。一切示现劝导我们、启示我们，希望我们看到听到能回头；短时间看不出来，长时间，三年五载、十年八年看出来了，还算是早的。
  我们在佛经上，我也曾经举例跟诸位说。《金刚经》，须菩提尊者看出释迦牟尼佛生活真正的意义，花多少年时间？我们算一算至少三十年的时间，他跟释迦牟尼佛生活在一起三十年，才看到释迦牟尼佛生活表演的那一套，不容易！我们怎么知道三十年？诸位想想看，释迦牟尼佛从鹿野苑开始说法，讲阿含、讲方等，阿含、方等加起来整整二十年；般若二十二年，《金刚经》是在般若中期讲的，所以从这里来看是三十年。须菩提跟释迦牟尼佛三十年，才知道释迦牟尼佛生活的味道，他才突然看出来，赞叹「希有世尊」；佛听到的时候很开心，总算被你看出来了。我们今天福慧比须菩提差得太远，短时期能够看得出来是不可能的事情。所以佛菩萨在我们这个世间，必定也是长时间的表演，慢慢让我们觉悟，让我们警觉过来，再回头，回头是岸。
  佛法确确实实知难行易，须菩提尊者花三十年看出来了，知难；一看出来之后，就入佛境界，他的观念完全转过来了，接受佛的嘱咐，真正肩负起教化众生的事业。佛嘱咐他，应该用什么样的心态教化众生，也就是为人演说？佛给他两句话：「不取於相，如如不动」，你就永远不会退失菩萨位，就能够不退转。这两句话要做不到，菩萨还会退转。「不取於相」，决定不受外面境界的诱惑，也就是说顺境不起贪心，逆境不起瞋恚心，永远保持平常心，平常心是道。不受外头人事、物质环境的干扰，有定功；外面所有这些境界相，世法、佛法清清楚楚、了了分明是慧心，有定有慧。「如如不动」，是说在教化众生当中，接触广大的群众，毫不动心，这个样子菩萨地位永远往上提升，不会坠落。须菩提不入这个境界，释迦牟尼佛这两句话不跟他讲，跟他讲没用处，他做不到。实际上，须菩提尊者那是古佛再来的，跟释迦牟尼佛唱双簧、演戏，演给我们看的。那个意思就是说，得要二十年、三十年，你才能看出门道，才会大彻大悟。
  也许我们要问，须菩提尊者跟在释迦牟尼佛身边，佛天天表演他看到了，我们今天谁表演给我们看？有人说，善财很幸运，遇到五十三位善知识，我们不幸，一个善知识都遇不到。其实全错了，你果然明了佛的意思，佛告诉我们，一切众生都是佛菩萨，一切众生都是善知识，你就跟善财童子一样，一生圆满成就。这个话说的是真的，决定不是假的，为什么？一切众生是「唯心所现，唯识所变」。心性就是我们常讲的真如本性，能变的是真如本性，所变的怎么不是真如本性？《金刚经》上，称「如来」是从性上说，称「佛」是从相上讲，所以从性上说，哪一个众生不是如来？大乘经上说得好，菩萨成佛的时候，看到大地众生都成