皇，出家人住那么一点大地方？让他不起贪心，他住这个房间跟住茅蓬一样。道场是为弘法利生用的，是为讲经说法大众共修用的，绝不是自己享受的。所以自己住的是很小的小房子，不起贪心，绝不会有个念头「这个道场是我的」，那就完了。所有一切的设施作为，都是帮助我们断贪瞋痴，断烦恼的。现代人，实在讲我们居住的环境不如从前。不要说别的，呼吸的空气，现在的空气污染了，从前的空气清新，不一样。所以外面的环境也影响我们身体，何况现在的传染病比过去增加很多，所以住帐篷时间短可以，露营几天没有问题，时间长了恐怕就出问题。我过去作学生的时代，我住过半年的帐篷，那个生活也很自在。所以我就给我们的学生想到，你们真正肯发心，真正想学释迦牟尼佛，我送给你们高级帐篷，高级帐篷是蒙古包，那是高级帐篷，那个可以御寒，一个人一个小帐篷。还是过托钵的生活，不要以为托钵恐怕托不到，不可能，你要真的托钵，每个人都喜欢供养你，每天只托一钵饭。心定下来了，没有忧虑，没有烦恼，没有人我，没有是非，没有牵挂，我们消耗的能量就少了，一天一餐足够了。诸位要晓得，能量消耗百分之九十以上消耗在妄想上，妄想少了消耗量就少了。你说吃一餐多省事，你多出许许多多的时间可以用功办道。每天到外面去托钵，托钵是为别人讲经说法，劝别人修行，自行化他。众生以一钵饭供养我们是财布施，我们说法教导他们是法布施，这一钵饭不是白受供养，我们彼此供养，他对我们财供养，我们对他们法供养。
  我们初学离不开经论，经论不必多，清凉大师在《华严经疏钞》里面教导我们，宁可一门有修有证，不可以学得太多太杂变成无修无证，那就错了。我们常常听古德讲，一经通一切经通；一个法门证入，一切法门都入了。《华严》说得好，「一即一切，一切即一」。不但佛法你通达，世间法也通达了，为什么？世法跟佛法是一个法，不是两个法，这一点我们要搞清楚。为什么叫世法？为什么叫佛法？觉悟了，一切法就叫佛法。所以佛法是觉悟了的法，没有觉悟就叫世间法。世间是什么？世间有障碍，觉悟了就没有障碍。世是时间，有过去、现在、未来；间就是讲十方、讲空间。时间、空间都有障碍，不觉！觉了之后，没有障碍。法哪里分什么佛法、世间法？不分的，觉迷。觉了之后，哪一法不是佛法？法法皆是。没有觉悟，哪一法是佛法？佛也不是，菩萨也不是，经典也不是，没觉！世法跟佛法的区别就是在觉迷，我们要明白这个道理。觉了才真正可贵，觉了才有真实的受用，觉了得大自在。佛给我们讲，无量的智慧，无量的德能，为什么觉悟之后会有这么圆满？佛给我们说，十法界依正庄严都是自性变现出来的。明心见性之后，虚空法界一切众生无非是自己性德的流露。自己性德流露，哪里会有障碍？哪里会有不通？我们要明心见性，走一个门路，一部经、一个法门，锲而不舍，长时间的薰修，你这一门就通了。一门通了就见性，见性就门门都通。
  释迦牟尼佛，诸位知道，讲经三百余会。这个会，用我们现代的话来说，就是单元，大单元。三百多个大单元，说法四十九年那是讲时间，他没有教材、没有预备、没有书本，老师没有，学生也没有；说老实话，学生连记笔记都没有，学生听了之后他就有受用。古德教我们读经，要「随文入观」，随著这个文字，我们的观念就变了，想法看法就变了，你就得受用。从前是什么？错误的想法看法，这一读佛经，随著佛经把我们错误纠正，这叫随文作观。我们明白这个道理，就想到世尊当年在世的教学，学生是随语契入，听到释迦牟尼佛的话就觉悟，就入境界。所以佛对大家开示，学生听了开示就悟入，真觉悟了，听懂了，听明白了，觉悟了。觉悟之后，境界马上就换过来，入佛境界。这样的教学，你说老师他怎么不欢喜？於是所谓「学不厌，教不倦」，我们才能体会到一点意思。这两句话，我想诸位都听过、都念过，但是意思体会不到，必须契入才会懂得意思，是世出世间大圣教学的状况。他们学习的庄严，这六个字描写得淋漓尽致，学的人没有厌倦，教的人不疲倦、欢喜，欢喜的是学生听了之后就悟、就入。这个境界、这个味道，特别是在《华严经》五十三参，善财是代表学生，学不厌；善友是代表老师，非常高兴的教导他，尽心尽力的传授他，不倦。我们没有看到这个境界，没有体会到这个境界，这六个字我们会读、会说，味道体会不到、尝不到。这在古时候，世尊僧团里面，我们体会到了，我们看到了；在中国，孔老夫子教学讲席当中，我们看到、体会到了。历代祖师大德们，他们学到了，他们入这个法味之中，得真实的乐趣，真正是离苦得乐。我们今天学习懈怠懒散，什么原因？味道没尝到。请你吃饭，囫囵吞枣，很快吞下去，什么味道？不知道，我们今天干的是这个，味道不知道。人家是细嚼慢咽，他那个滋味完全尝到，我们没尝到，这也难怪！所以经教要天天研习，天天讲解，不可能一天、两天、一个月、两个月就学会了，那是菩萨再来的，不是凡夫。
  我给你们诸位讲这些大乘经论非常快乐，我不讲经论的时候我天天在读，很细心的在读经，在看祖师的注解，看他们的体会，看看他们学习所悟入的境界。我们能看到，我们也契入了；我们没有契入，看不到。所以读经、读祖师的注疏，那个乐趣，世间找不到的。我每天晚上读经都读得很晚，舍不得放下，年岁大了，时间愈来愈少，精力也愈来愈不如以前，再不努力、再不多看一点，以后没有时间了，所以对於时间就非常珍惜。所读的、所学的，在生活上是大受用。昨天我跟诸位说过，昨天讲「普净一切众生」，点点滴滴都是自己所修所学的圆圆满满都表现在外头。我们心要清净，心有主宰，你就能看得很清楚、看得很明白，粗心大意的人看不出来。古人有所谓「静里干坤大」，为什么？真的，人一清净，这个时空界限突破了。换句话说，你的生活圈子大了，其大无碍，那是诸佛如来所证的。我们要不断扩大我们生活领域，往生西方极乐世界那个生活领域，跟诸佛如来几乎是相等的，经典上讲得很清楚、很明白。
  清凉大师在这一句里注得很简单、注得很好，他说「普化等者」，这里讲三桩事情，普化、常现、无尽藏，讲三桩事情。普就没有偏，圆满的、平等的，这叫普，从空间上讲；常是从时间上讲，没有间断。如来藏是什么？清凉讲得好，「示其真乐」。这个示有两个意思：一个指示给他，一个是表演给他看。真乐！那就是无尽藏。诸佛菩萨教化众生，我们要清楚、要明了，那些教材是随手拈来的，为什么？时间、空间、真乐都是自然的，本来就是这个样子。是不是诸佛菩萨赐给我们？不是；统统是本有的，统统是现成的，毛病就是我们现在迷失了，不知道。诸佛菩萨、祖师大德他们觉悟，他们明了了，随处皆是。禅宗里面所谓「头头是道，左右逢源」，拈来即是，这就是无尽藏。藏是宝藏，宝藏是无量无边无有穷尽。在哪里？无处不是，可惜你不认识。佛菩萨给我们做增上缘，帮助我们认识，帮助我们觉悟，帮助我们明了，於是我们就得受用。
  李老师教我，李老师对我非常爱护、非常照顾，所以我感恩。他对我的爱护照顾，别人看不出来，我清楚、我知道，他也知道，我们彼此有个默契。他教我学印祖，印祖的一生十六个字，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」。印光大师一生，这十六个字他做到，完全表演在生活上。他的一部《文钞》，一生的教诲，也不离这十六个字，这十六个字是总纲领。他对出家人的教诲，给出家人做的示范，三桩事情：第一个不作住持，第二个不收出家徒弟，第三个不传戒。他为什么这样示现？我们要很冷静去想想，这三桩事情在今天这个时代，佛菩萨来都做不圆满。印光大师是西方极乐世界大势至菩萨再来的，大势至菩萨表智慧，他告诉我们，为我们示现，是智慧的教诲。为什么不作住持？他自己不作住持，请别人当住持。印光大师一生自己没有建道场，人家供养他道场，他请别人当住持，他不要作住持。告诉我们一个现实：住持不好当，住持是护法的，住持是照顾大众、帮助大众、成就大众，牺牲自己，成就别人。如果不是这样做法，这个住持就不能尽到自己的责任，果报必定是堕落。正是谚语里面所说的「地狱门前僧道多」，这话不是随便说的，确实有道理。
  在隋唐的时代，智者大师他作住持。天台山，大家都晓得，智者大师往生，徒众问他老人家：你生到西方极乐世界，是什么样的品位？他答覆说：我五品位往生。五品位是凡圣同居土，往生的地位不高。为什么？因为领众操心，对於自己修行妨碍，五品位往生；如果不领众，那品位就高得多了。这就告诉我们，领众的人、护法服务的人，是舍己为人。可是舍己为人要有个底限，底限是什么？决定往生，自己真有这个把握；下下品往生都行，决定得往生，他底限在这里。如果底限还在三途六道，那就错了，大错特错了！别人往生，你堕地狱，成什么话？这不成话。所以护法，作住持、当家，自己修行有个底限，印光大师作斯示现，你自己没有把握往生，就不能干这桩事情。何况现在这个道场复杂，很难管理，从前人心纯厚善良，劝他他听，今天人心不一样了，劝他他不听，不但不听，他还要跟你作对，还要结下冤仇；你不想跟人家结冤仇，你就得随顺，随顺那你就造无量无边罪业。所以我们想想，这个事情，真的不是好事情。这是为什么不作住持，真的是不敢。
  第二个，为什么不收出家徒弟？收出家徒弟，你就有责任要教导他出离三界、往生净土，你要是做不到，你对不起他。如果你放纵他，他不听教诲，在佛门里造无量无边罪业，将来堕阿鼻地狱，岂不是你成全他的吗？你不给他剃度，他怎么会造作罪业？你给他剃度，剃度之后又不教，让他造这个重罪，你要负因果责任。佛法跟世法同样道理，世法里头父母生育子女，你要好好教导他，《三字经》里头都说「养不教，父之过」；母亲也有过，不要说父之过、母亲没有过。有很多人给我讲，推得干干净净；「教不严，师之惰」，老师、父亲的事情，我们作母亲没事情；错了，父母都有责任。世法佛法是一样，你养子女你要对得起子女，你要认真好好的去教导他；佛法里面，你要给他剃度，收他做出家弟子，你要帮助他成佛，帮助他断恶修善，帮助他转迷成悟，帮助他转凡成圣。你要做不到，或者是你有能力想做，看看学生不听，不肯接受，那就不能剃度。
  古时候出家跟现在环境是不一样，古时候出家先要经过考试，国家考试。因为从前在帝王时代，中国的帝王都信佛，都皈依三宝，看到出家人都称师父。皇帝看到出家人称师父，先要问你有没有资格做我师父？所以没有出家之前考试，考试是什么？你的德行、你的学问确实可以做我的师父，才准许你出家。出家给你文凭，那个文凭是度牒。你拿到这个度牒，你去找有缘的道场，有缘的法师；你跟法师很契机，这个道场大众很欢喜，这个师父就问你：你想出家很好，有没有度牒？有度牒才可以给你剃度，没有度牒不能剃度，剃度是犯法的。所以拿到度牒之后想出家，各个道场去看看、去参学，哪个地方有缘多住几天，通常大概总得要住上一年、两年，有的要住上三年，才给你剃度。为什么？观察了解清楚，你是真心学道，真肯学、真好学，给你剃度，不是随便就出家了。这个制度是前清顺治皇帝废除的，出家度牒制度、考试制度废除了。如果在从前那个制度之下，我们想出家，恐怕都不够资格。这个制度废除之后，出家容易了，任何一个人想出家，找个法师都可以剃度，所以我们佛门的素质一落千丈。佛教今天衰到这种制度，衰到这个样子，印光大师在《文钞》里面，对顺治皇帝这个做法有很严厉的批评，而且批评多次。顺治在当年的做法是个好事，那么多好心出家，为什么要拦阻他；但是他不晓得后果严重，后果不堪设想。今天出家人在社会上没地位，一般人根本瞧不起，什么原因？都认为你在社会上走投无路了，你才出家。在从前出家不是的，从前出家，上