堕在烦恼里面，我们比他更糟糕。云谷禅师看到这种人是可造之才，他能够接受教训，把因缘果报的道理跟他说清楚、说明白。原来命运是可以改造的，是可以改变的，你命里的财富是可以增加的，你的寿命是可以延长的，你有很多心愿是可以能够满足的。这说了之后，了凡才大彻大悟、才明白，他这个悟不是从心性里觉悟，他明白是因果上的开悟，原来是这么回事情。所以反过头来，认真努力，积善修德，他命运改变了。每年所得的俸禄，财富的收入增加了；去参加考试，他命里没有功名，去考试也考中了，官也愈做愈大；命里没有儿女，他得两个好儿子；都是求来的，命里没有，求来的，那是真正求得的，命里有的那不是你求得的。寿命五十三岁，他活了七十多岁，整个都改变了。
  诸位要晓得，这个改变是世间法，还不是清净心，如果修清净心，那个改变就大了，就不可思议，他这个不过是小的改变。正是佛家所说的，财富是果报，财布施是因行，修财布施就得财富，修法布施得聪明智慧，修无畏布施得健康长寿，这三种果报都是世间人所希求的，你要不修因，你怎么会有果报？有因必有果，有果必定有因。我们看到世间人种种果报，你从果上求他的因，善果报一定有善因，我们要想得善果报，咱们修因。所以不必羡慕人，羡慕人没有用处，要找到他善果的因在什么地方，我们也照这个样子来修因，果就一定得到。世间这些果报，能解决一世的问题，不能解决生死问题。所以惠能大师在《坛经》里面讲，了生死这个问题，「福不能救」。别说人间富贵不能解决问题，天上的富贵也没有办法解决这个问题；大梵天王、摩醯首罗天王，六道里面富贵到了极处，人间的帝王怎么比也比不上，可是他不能出三界，不能超越六道，死了以后还是要搞轮回，这就说明三界的福报不能解决问题。解决问题的是净福，什么叫净福？清净心修善，积德累功，清净心修，那就是净福。净福所修的就不叫福德，叫功德。功德跟福德有差别，差别在用心，事相上没有差别，心里不一样。净福，修福而不求报，这就是净福。
  释迦牟尼佛率先做一个表率，释迦牟尼佛为一切众生讲经说法，一生从事於社会教学工作，不求报酬，完全做义工，完全是义务的。生活的需求，每天吃一餐饭而已。印度是热带，衣服不需要多，三衣一钵，过这样的生活。这是示现什么？示现净福。他全心全力帮助一切众生，教化一切众生，这是积功累德，不求世间的果报，所以他福报就大，他所得的是尽虚空遍法界，成就圆满的智慧，得到称性的德能，无量的德能，无量的智慧。净福才能够解决问题，这叫功德。所以佛教给我们，断一切恶，修一切善，断恶修善不希求果报，用清净心来修，就对了。清净心是无私的心；有一念私心，心就不清净，你所修的是世间的福报，讲经说法也是世间福报。为什么？心不清净。在佛门里面，无论修积什么样的功德，其实全是福德，不是功德。在中国，在家人修福，历史上记载大概最大的是梁武帝，还没有人能超过梁武帝。梁武帝建寺庙，总共建了四百八十所，我们世间人建道场，大概一生当中不可能建那么多，建四百八十所。帮助人出家，供养出家人，有十几万人，真的是大护法；可是他心不清净，他求世间果报。那个时候遇到达摩祖师，他向达摩祖师夸耀他自己的功德，说他替佛教做多少多少事。问达摩祖师：我的功德大不大？达摩祖师浇了他一盆凉水：并无功德。真的没有功德，为什么没有功德？你果报那个心没有忘掉。所以功德难，太难太难！功德是「只问耕耘，不问收获」，还要问我做的时候后面结果如何，就落在福报里面去。梁武帝如果是问达摩：我的福报大不大？达摩祖师一定说：「很大很大！」功德没有，你修的是福德，不是功德，搞错了。
  这些地方，实在讲都是教训我们的，我们要辨别清楚。梁武帝的心不清净，所以没有功德。要清净心、断恶修善，才是功德。我们今天心不清净，念佛都是福德，都不是功德，念佛也不能往生，所以清净心是比什么都重要。清净心是一切放下，诸位进念佛堂，堂主照顾大家，常常提醒大家「放下万缘，一心念佛」。一心是清净心，二心就不清净了。一心，心里只有一句佛号，除一句佛号之外，统统放下，统统都没有，这个念佛是功德，这个念佛「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，跟阿弥陀佛感应道交；就好像打电报一样，我们这边发出去，他那里就收到。如果是掺杂著杂念，你这里发出去，那里收不到，跟佛没有感应。
  什么叫「普清净」？普清净的意思是念念都清净，这就普了。事事都清净，以日常生活来看，穿衣清净，吃饭清净，无论做什么事情，没有一样不清净，这是普的意思。穿衣不著穿衣的相，世间人穿衣要选料子、要选款式，还要特别找什么高明的裁缝，那就不清净。清净心穿衣，衣穿上就好了，什么都不过问，用清净心穿衣，从穿衣里头修清净心。吃饭要挑剔色香味，讲求这些，你的心就不清净，就被污染。所以说有一丝毫分别执著，我们的心早就不清净了。清净心就是无分别心、无执著心、无希求心，在生活当中点点滴滴都要与清净相应，那叫「普净」。点点滴滴，就是一切众生。「一切众」是多的意思，众多；「生」是什么？生是起心动念。一个念头生、一个念头灭，那叫众生。每一个生灭念头都清净，都没有分别、都没有执著，这才是普净自性众生，这个样子自性众生才得度。有能力度自性众生，才能够度其他一切众生，怎么度法？只要你做出这个样子就行了；换句话说，只要你自性众生清净，就能够影响到别人。一时影响，见不到效果，长时间就见到了。别人天天看，时间看久了，总有一天觉悟过来。
  我们看经典上记载，释迦牟尼佛修行的生活，我们学佛几十年，几十年才觉悟，才想释迦牟尼佛这个方式，我们才看出门道出来，才知道这个殊胜、这个好处，才起心动念想跟他学习。为什么初学佛的时候看到经典，那个念头根本就没动过，他是他的生活方式，我过我的生活方式，咱们两个不相干。搞了几十年之后才恍然大悟，原来他一生表演是给我看的，是教我觉悟、是教我学习的，是跟我息息相关，不是毫无关系。我们根性很迟钝，几十年才看出门道，根性利的人一见面就明了。这就释迦牟尼佛对我们，我们搞几十年这才觉悟过来；我们今天也学释迦牟尼佛，表演给别人看，人家看几十年才觉悟过来，有什么希奇？不是很正常的现象吗？自己修行，帮助别人，都是一个长时间的工作，不是短时间的，短时间收不到效果。收不到效果就退心，那样的人决定不能成就。自己修行，要发长远心，要有恒心，要有毅力。
  有很多同修跟我说，念佛，杂念还是很多，问我怎么办。我告诉他，再念下去。为什么杂念还这么多？你的功夫还不得力，功夫不够，不到家。再用功、再努力，绝不放弃，一直念下去，总有一天烦恼轻了、烦恼少了、烦恼没有了，你才能看到效果。决定不可以说，我已经念三年了，我已经念了十年、八年。不行！你烦恼习气太重了。一面要念佛，一面要放下，功夫才容易得力。会念佛，不肯放下，那有什么用处？小小的境界风就受不了，这个人还有什么成就？这个境界风，是名闻利养、五欲六尘的诱惑，一接触就变心，就起心动念，那怎么行？听人家说了几句话，听了不舒服，就发脾气、就闹情绪，这种人怎么能修行？真正修行人，这种境界正是他用功的时候。所以成败在一念之间，就是一念觉迷；一念觉，听到这些话忍耐下去，清净心现前。佛教给菩萨六门功课：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，六门功课，境界现前的时候，这六门功课忘得干干净净。佛在经典上也常说「火烧功德林」，功德是你的清净心、是你的定慧，一发脾气就完了，哪来的清净心？瞋恚是火，火会烧功德林，诸位要晓得，水会淹功德林。佛说一句话，我们要能够举一反三，水会把功德林淹掉，水是什么？水是贪爱、贪心。风会把功德林吹掉，台风来了连树根都拔掉，风是愚痴。所以贪瞋痴慢都会把你所修的功德摧毁得干干净净，你要想成就功德、保持功德，你要把贪瞋痴慢除得干干净净，远远的离开，这是功夫。内要修功，外能够抗拒境界；顺境不起贪爱，逆境不起瞋恚；面对人事环境、物质环境，了了分明、清清楚楚，不愚痴。接触外面境界，这个境界的体、相、作用，因缘果报，样样清楚、样样明了，我们功夫才得力，清净心才能现前。这个理跟事都要清楚、都要明了。
  世尊为我们而示现，修行要经无量劫，菩萨成佛还要修三大阿僧只劫，哪有几个月能成就的？三年五载就能成就的？不可能的事情。成就之后还不舍弃因行，诸佛如来都已经成就，圆满成就了，他还示现种种身分，来帮助一切在学之中的这些众生。我们在《华严经》上看到这些天王，都是诸佛如来示现的，乘愿再来的，他还没有放弃修行。善目天王还在修普净一切众生行，净化自己的身心，这是自性众生誓愿度。净化自己就是净化一切众生，像释迦牟尼佛示现的，他的生活那么清净，就是教导我们。他一句话不说，让我们天天看、常常看，总有一天看出门道出来，觉悟了。
  在《金刚经》上是一个很明显的例子，那是帮助我们、促进我们觉悟，可是我们念《金刚经》还是不觉悟。《金刚经》上讲，须菩提尊者天天跟著释迦牟尼佛，也跟了不少年，般若是第四个阶段讲的。第一个阶段讲《华严》，那是佛在定中讲的，那个我们不算它。阿含、方等二十年，至少须菩提尊者跟释迦牟尼佛二十年，二十年没看出来。般若会上，般若讲了二十二年，《金刚经》也不是一开端讲的，中段时候讲的；换句话说，须菩提尊者跟释迦牟尼佛三十年才看出门道，才看出释迦牟尼佛这个生活，一举一动是教化众生的，为众生示现的；他生活不是为自己，是为别人。很可惜，一天到晚围绕在他身边的人都没有看出来，须菩提这个时候才看出来，才赞叹「希有世尊」。什么稀有？释迦牟尼佛表现太稀有，他一生所证的、所学的、所悟的、所入的境界，全部都在生活当中。不但是释迦牟尼佛自己一个人，无量劫修行证果都表现在生活里头，十方三世一切诸佛如来所修、所证的，释迦牟尼佛日常生活表现无遗，全盘显示出来，没有一丝毫隐藏，这个真正稀有。须菩提才看出门道，才发心想学。
  学从哪里下手？请教世尊两个问题，那两个问题就是入门之处，也是此地善目天王普净一切众生的诀窍。一个是「云何降伏其心」，一个是「应云何住」，《金刚经》上就这两个问题。对我们来讲，真的是我们迫切需要知道的这两个问题。我们的心太乱，念头太多、太复杂，怎样能够把复杂的念头、杂乱的念头把它伏住，恢复我们的清净心？我们的心到底应该住在什么地方？我们凡夫的心住在烦恼上、住在杂念上，苦不堪言。心到底要安住在哪里？释迦牟尼佛答覆得好，答覆的是：就像我这个样子降伏，就像我这个样子安住。他都表现出来了，实际完全落实了。这个答覆须菩提体会不到，体会不到，佛再跟他详细说明、再跟他解释，《金刚经》是这么来的。所以你所学的、所修的、所证的，都在日常生活当中，点点滴滴皆是！吃饭，圆圆满满的佛法就在吃饭里面，就显示出来；喝茶，整个佛法，无量劫的修持，就在喝茶里头表现出来。所以人家生活里，点点滴滴是无上道；我们在生活里，点点滴滴是大烦恼。我们显露出来是无尽的烦恼，人家显露出来是无上的大道，我们从这个地方能够体会、能够看得出来，那是很大的长进。於是我们也就明白了，修行在哪里修行？就在日常生活点点滴滴当中修行，点点滴滴当中体会无上道，点点滴滴当中展现无上菩提、究竟涅盘。
  佛法没有一丝毫隐瞒，世法也没有一丝毫隐瞒。我们回过头来看世间人，看人比较容易，看自己很难；但是看人，反过来照自己，就看到自己了，人就是我们一面镜子。凡夫在日常生活当中，点点滴滴反应出他无量劫的烦恼习气；诸佛如来生活当中，点点滴滴反应他无量劫修行的功德，德是成就，他的功夫，他的成就。我们如果能够看出这一点，你对於一切