，这是真正修行人不能不知道的。所以智慧光明，逐渐能达到圆满。妙髻天王是用这个功夫修行证果的，这个功夫第一个条件是要认知，我们思想波不可思议，不是光波能相比，也不是电波能够相比，一起心动念就周遍虚空法界。自性的光明加持虚空法界一切众生，这是果地上的作用，此地是说果地上的作用，我们从果也想到因行。再看第九尊天王：
  【喜慧天王。得一切所作无能坏精进力解脱门。】
  经文上说个一切，『一切所作无能坏』，这不容易！什么是所作？起心动念是所作，是你意的所作；言语是所作，口业所作；身体一举一动是所作，身业之所作。所作的无量无边，总不出身语意三业的范围，所以我们讲到身语意，把一切所作都包括了。一切所作，如果与自性不相应就是凡夫，就是我们常讲的造业。造什么业？六道轮回业，我们一切所作是六道轮回业。菩萨所作，我们平常讲净业，这个说法说得好，它不是善业，也不是恶业，也不是无记业。六道凡夫所造的，归纳起来不外乎善、恶、无记这三类，三类都叫做染业，不是清净的。佛菩萨所造的是净业，清净的。我们在《华严经》里面细心去观察，菩萨所造的有善，也有恶，也有无记，善、恶、无记他都有造作，统统叫做净业。
  为什么他们所造作的都叫做净业，我们所造作的叫染业？这个我们不能不留意，读经说听不能够含糊笼统过去。诸位必须要记住，菩萨离了四相，所以都是净业；我们凡夫没有离四相，干什么都是染业。我们在讲席平常当中，常说妄想分别执著，只要有妄想分别执著，一切所作都是染业，都不是净业，离开妄想分别执著才叫做净业。执著什么？我们从最扼要的地方来讲，执著我、人、众生、寿者，我们用《金刚经》的话来说，大家又好懂，又容易明了，最严重的恶业，这是造轮回业。执著我、人、众生、寿者，你所造作的一切是轮回业，决定不能脱离六道轮回。如果放下一切执著，诸位晓得执著是见思烦恼，你就出离六道轮回，但是你还有分别，你算得上是正觉。阿罗汉证的是正觉，把我、人、众生、寿者放下了，不再执著。可是你还有妄想分别，你所造作的是二乘业，我们讲声闻、缘觉，包括权教菩萨，你所造作的一切是二乘业，不是轮回业。你在十法界里面，你生活的空间是声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界，这个四圣是十法界里面的四圣。十法界好像是一个围墙一样，没有突破；也就说明，这些人他分别我、人、众生、寿者，他不执著；要加上执著，决定是轮回业。我这个说法，我想诸位同学容易听得懂。
  如果对於我、人、众生、寿者，分别这个念头都没有了，他的清净心又提升一层，他就出离十法界，他就证得一真法界。大家要晓得，佛在经上讲，讲得好！「我相、人相、众生相」，这个众生包括虚空法界里面所有一切，我们今天讲的动物、植物、矿物，还包括一切自然现象，因为统统是众缘和合而生起的现象。连这些东西统统都不分别了，真的一切都不分别，就是宗门所说的「万法归一」，一没有分别，一分别就变成二，能分别、所分别不就二了吗？一里面就没有分别。更进一步，一也不可得，还有个一，这个一里头并没有分别，也没有执著，极其微细的一个念头，这个念头是妄想，但是它很微细，一真法界，这住一真法界了。一真法界里面还有四十一个等级，《华严经》上讲的四十一位法身大士，那就是妄想有厚薄不同，妄想轻的地位就高，是地上菩萨，妄想稍微重一点是三贤菩萨。《华严经》上讲三贤、十圣，四十一位法身大士，他们对於我、人、众生、寿者四相，分别执著完全没有了，所以他们一切所作是净业。我们在末后五十三参里面看到，这五十三位都是诸佛如来化现的，他们一切所作统统是属於佛菩萨的事业，清净平等觉。可是在现相上，跟我们凡夫没有两样，有善、有恶、有无记，实际上不一样。是什么？用心不一样。凡夫有分别执著，他没有分别执著；凡夫是攀缘，他是随缘。随缘跟攀缘这两个意思，一定要搞得很清楚、很明白，一点都不能含糊，千万不要把攀缘也当作随缘，那就错了，大错大错了！你搞清楚了，你才会修行，也就是你才会过佛菩萨的生活，才会做佛菩萨的工作；你没搞清楚，怎么学也学不像。
  所以学佛菩萨，要有真实的智慧，真实的功夫。真实的智慧是清楚明了，是看破；真实的功夫，就是要舍弃，真正舍弃自私自利的念头。我常常说话说得很粗、说得很浅显，我教人从控制一切人事物的念头，这个念头就是执著，严重的执著，要舍弃；要舍弃占有一切人事物的念头。你有控制一切人事物、占有一切人事物这种念头，这个念头已经就造业了，意在造业了；如果有行为，你的身口造业了，这是极重的轮回业。佛菩萨示现在这个世间跟我们不一样的，事一样，心不一样，他没有占有的念头，没有控制的念头，所以他的心永远是清净，跟清净平等觉相应。凡夫有这个念头，这个念头是俱生烦恼，不是学来的，生生世世薰习而成的。自性里头没有，无明烦恼里头有这个东西。众生在轮回里面，可以说无始劫以来就迷惑，就堕落在轮回里，这样恶劣的薰习时间太长，很不容易回头，很不容易觉悟。因此我们才能够体会到，佛住世为什么四十九年天天讲经说法？无非是在四十九年这个短时间，四十九年是短时间，密切的薰习，用智慧的薰习，佛法的薰习，希望我们真正能觉悟过来，希望我们真正能回头。
  真正能行善，是佛菩萨标准的善，不是我们凡人标准的善。凡人标准那个善也是不善，何以故？善不能超越轮回，你善，生三善道，算什么善！特别是在净宗，《华严》也算是净宗，古德讲《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，今天《大方广佛华严经》岂不就是《大阿弥陀经》、《大无量寿经》吗？净宗的标准，是要念佛往生不退成佛，这是善；我们一切所作，如果不能够帮助往生成佛，就不是善。净宗行善的标准跟一般不一样，几个人知道？所以净宗的一切所作，决定与清净平等觉相应，这叫善，这叫净业。净宗的善业就是净业，决定没有污染。昨天你们有几位同学，去观看印度教的舞蹈表演，你们在观看的时候，有没有跟清净平等觉相应？果然相应，观看舞蹈表演也是修行，也是在念佛，功夫没有间断；如果观看的时候，随著它的音乐在上下，随著它的舞蹈也上下，你就在搞轮回业，你就错了。佛家用功，在这地方用功。随顺凡情，依旧还造六道轮回业，还是搞六道轮回；随顺清净平等觉，你所修的无一不是净业。
  净业『无能坏』，这一句里头的意思很深很广，要细心去体会。后面『精进力』，这个精进才有力。菩萨修行，特别是显示在《华严经》上，清凉大师为我们指出来，历事炼心。所以华严会上的菩萨没有选择，不是要选择一个清净地方去修，他没有选择。小乘修行有选择，要选择阿兰若处，阿兰若是梵语，意思就是没有吵杂的地方，一定要选择一个清净的环境去修行。华严会上是法身大士，他们没有选择，无论是什么地方都是他修行的道场，为什么？他们真正做到内不动心、外不著相，所以精进有力，力是这个说法。如果六根接触外面六尘境界，还会起心动念头，还会被外境所转，你的精进没有力。这种功夫，不是初学人能够做得到的。可是我们初学人要知道这些道理，知道菩萨修学的方法，菩萨所契入的境界，我们自己努力精进，不会产生一个错误的观念：得少为足。自己有一点小成就，就觉得了不起，这个念头才生，马上就堕落，傲慢心生起来了。傲慢是烦恼，哪有修行人增长烦恼的道理？愈是有修行的人愈谦虚，愈是有修行的人愈卑下，不会生烦恼，贪瞋痴慢是大烦恼。再看底下一位，第十尊，这一段有十一位尊者：
  【华光髻天王。得知一切众生业所受报解脱门。】
  经上说『一切众生业所受报』，一切众生是指九法界的众生。诸位要晓得，十法界里面的佛也算作菩萨，所以讲九界众生，包括十法界里面的佛，这不是一真法界。为什么？他们没有见性，在天台大师所讲的六即佛里面，这个佛是相似即佛，不是真的。真佛一定要破一品无明，见一分真性，证一分法身，那是真佛，叫分证佛，是真的，决定不是假的，但是他还没有圆满，四十一品无明才破一品。四十一品无明破尽，那才叫究竟佛。究竟佛只有一位，分证佛有四十一位、四十一个位次，相似佛当然就更多，四圣法界都是相似佛。观行佛，是在六道里，功夫得力了，这是观行位。在一般经论里告诉我们，观行位的人不能出离三界，不能脱离六道。不能脱离六道，那必定是轮回，轮回必定有退转。然后我们就明白了，《无量寿经》讲阿闍王子那五百个人，过去生中曾经供养四百亿佛，你说他是不是修行人？善根够深厚的，我们听到欢喜，我们听到很羡慕，可是还在六道里搞轮回。什么原因？他们修行功夫到观行位就止住，没有再向上提升。什么原因？执著没放下，对於「我、人、众生、寿者」四相的执著没放下。如果把这个放下，他就进入到相似位，相似位出了六道轮回、出了三界，我们要明白这个道理，所以才算是个小果，声闻、缘觉算小果，脱离十法界才算是证大果，证佛果，分证就是佛。江味农居士注解《金刚经》，《金刚经》上所说的诸佛如来，他解释得很清楚，他说「诸佛」就是四十一位法身大士。诸是指这个，不是泛指很多很多，不是指这个。他的诸就是指四十一位法身大士，那是真佛不是假佛，分证位佛，这才是真正的成就。
  净宗法门殊胜，在末后普贤菩萨十大愿王导归极乐，那个十大愿是往生的条件，我们具不具足？这个我们要想想。不要认为普贤菩萨十大愿，跟我们念佛关系不大，你就搞错了，关系很大。《无量寿经》你们看看，展开经文还在序分里，没有到正宗分；序分里面，上首名字列完之后，第一句话「咸共遵修普贤大士之德」，你要说十大愿王跟念佛人没有关系，你全搞错了。修净土的人就是修十大愿王，一句佛号里面就圆圆满满的包括十大愿王。如果念这一句「阿弥陀佛」四个字，这四个字里没有十大愿王，那就是有口无心，白念了，那就是古人讲的「喊破喉咙也枉然」！十大愿王要落实。第一个礼敬，一条一条学，有没有做到？礼敬是一切恭敬，我们要像恭敬阿弥陀佛、恭敬一切诸佛这个心态恭敬一切众生，你才做到，你才是个真正念佛人。自己贡高我慢，瞧不起别人，把别人都看下一等，这样念佛不能往生。
  我们同学们真正发愿，想在这一生当中成就，这些烦恼习气不放下就是障碍，不放下这一生当中决定不能成就。这个话也就是说，我们过去生中念过佛，学过这个法门，不但学过，而且学过很多次，就像阿闍王子他们一样，过去生中何尝没有学过这个法门？何尝没有修过这个法门？为什么没有往生，原因在哪里？我们眼前所看到、所接触到，念佛人多。从前李炳南老师常说，一万个念佛人，真正往生只有两三个。什么原因？古大德告诉我们，这个法门是万修万人去，一个都不漏，何以现在一万个人念佛，只有两三个往生？万修万人去，理上讲得没错，事上讲得也没错，只要你如理如法修行，万修万人去，一个都不会漏掉。可是今天念佛而不能够往生，自私自利这个念头没放下，控制占有一切人事物的念头没放下，所以就不能往生。凡是真正往生的人，彻底放下了，临命终时彻底放下能往生，如果现在就彻底放下，你就自在往生，想什么时候走你走得了，说走就走了。现在我们想走走不了，什么原因？没放下，这个障碍把你障住，你要懂得。古往今来，想走就走的不是没有人，不但有人，还有不少人，这是我们应当要学习，应当要效法，向这些人学。这些人到底本事在哪里？没有别的，就是一个放得下而已，彻底放下，放得干干净净。世尊当年在世，给我们示现的模样，三衣一钵，这个现相是什么？这个现相就是告诉我们彻底放下，所以他叫做佛，他叫做修行人。我们今天的麻烦，样样都放不下，所以搞成这个样子，才搞六道轮回。
  无论是在十法界里，无论是在六道里面，所有一切众生善恶果报，善恶是讲造作的因，苦乐是讲他所