一，第一里面的第一。《无量寿经》再归到哪里去？大家归到四十八愿，《无量寿经》实在讲就是四十八愿的说明，四十八愿的介绍。四十八愿以哪一愿为中心？第十八愿。十八愿是说什么？十八愿是说名号功德不可思议，临命终时十念、一念就能往生。所以最后归结到「阿弥陀佛」名号上，这是一句，一句展开就是诸佛所说的一切经，无量劫中所说法，所说一切法都离不开阿弥陀佛这一句。如果诸位懂得阿弥陀佛这一句的含义，你就不会怀疑了。阿弥陀佛的意思是无量觉，你想想看，无量觉能不能统摄一切诸佛所说法？确实无量觉能统摄，所以一句阿弥陀佛就说尽了。从一句阿弥陀佛，就能够演绎出「无量劫中所说法」，这个讲法我们好懂，也容易接受，也觉得很踏实。特别是在这个时代，真正契入心性那是一桩不容易的事情，可是我们老老实实念这一句阿弥陀佛，求一个带业往生，消灾免难，真正是所谓死尽偷心，一心念佛，一定得好处。天王这一首的赞颂，可以坚定我们念佛的信心，这对我们就有很大的利益。再看下面第五首：
  【世间所有广大慈。不及如来一毫分。佛慈如空不可尽。此妙音天之所得。】
  这是妙音句天王他的心得，他的成就。在长行里面我们读到，他是「得忆念如来广大慈增进自所行解脱门」。清凉大师在注解里面，道霈禅师在此地节录了，诸位可以看看。『世间』就是说十法界，十法界里面的菩萨、佛，这是讲大慈大悲，『不及如来一毫分』。如来，如果从相上说，圆教圆满的佛果，这从相上说。从相上说不如从性上说的好，如来就是一念自性，一念自性是一切众生本来具足的。由此可知，大乘佛法里面所说的大慈大悲，是我们自性本来具足的，不是从外面来的；不是说你要发慈悲心，这哪里是发出来的？是自性本具的德能。非常可惜，这个世间所有的众生迷失了自性，这个包括十法界里面菩萨法界、佛法界，十法界里面的佛都没有见性。见性就不在十法界，就超越十法界，那在一真法界；一真法界，我们这个经上称他作法身大士。天台家说得好，十法界里面的佛是相似即佛，一真法界里面的法身大士是分证即佛，那个不一样，到如来果地那叫究竟即佛。究竟即佛一位，而分证即佛那就有四十一位，《华严经》上四十一位法身大士，那是分证即佛。在十法界里面的佛是相似即佛、观行即佛，我们凡夫是名字即佛，有名无实。可是六即里头，头一个是理即佛，在理上讲是平等的，没话说。一切众生皆有佛性，一切众生皆是真佛，这个跟前面一首的「诸佛」意思是一样的。一切众生皆是真佛，理上讲的；在事上，那就有名字、有观行、有相似、有分证，这在相上讲的；到究竟，跟理完全相应，那就究竟。
  所以要晓得，大慈大悲是性德，什么叫慈悲？此地讲一个「慈」，没有说悲。慈就是我们世间人讲的爱，佛教为什么用慈不用爱，这是翻经法师善巧方便。爱是感情的，也就是讲唯识所变的，慈是唯心所现的，没有落在识心里头。所以慈是一个理性的爱，不是感情的；爱是感情的，情就有变化，绝对不是永恒不变的，禁不起时势的考验。但是慈超越情识，永恒不变，这个爱心永恒不变。无论众生是行善、是造恶，这个爱心没有改变，无论这个众生是生天堂或者堕地狱，这个爱心也没有改变，这叫慈。所以慈是真爱，世间人讲的爱，那是假的不是真的。世间所讲的广大慈，跟我们凡夫所说的爱，确实又有一点不同，接近於理性，但是它是相似的，它还不是真实的。
  世间有聪明人，有明白人，知道爱自己，知道爱家族，这就是他的智慧、他的德行提升，他能爱家族。再往上提升，他能爱社会、爱国家，再往上提升，他能爱这个世界，不但能爱一切人，还能爱一切动物、植物。但是他没有见性，他这种爱心也能保持很长，没有衰退，甚至於他的爱心不断的在增长，因为他智慧增长，慈悲心增长，可是他依旧在六道。六道色界天人，慈悲喜舍四无量心是广大慈，这是六道里的天人。可是天人寿命终了，往下堕落，堕落到人间，堕落到恶道，那个心就变了。他的心不变，他就不会往下堕落。心一变了，有疑惑，头一个是有疑，疑立刻就迷惑，迷了之后自信心就丧失掉，所以就往下堕落。这是我们知道，色界天人、无色界天人为什么会堕落，为什么他们不能够超越六道轮回这个界限。这些道理事实真相，我们要去体会，我们不明了，到时候也会像他们一样。所以一定要搞清楚、搞明白，我们能够避免这些天人的过失，我们能够百尺竿头更进一步，能够超越轮回，能够超越十法界。
  其实这些原理原则，真的是一句话说尽了，《无量寿经》经题上「清净平等觉」，五个字说尽了。但是几个人真正觉悟，真正回头，在自己日常生活当中，起心动念、言语造作，所谓回头是回光返照，想想我的念头、我说的话、我的行为，跟清净平等觉相应不相应；如果相应，你是真修行，你功夫得力；不相应就是错了，又迷了，又颠倒、又堕落了。佛家讲修行的纲领叫作观，这个话说得很有道理，禅宗里面讲观照，提起观照功夫。观就是观念，照就是明了清楚，把我们错误的观念转过来，与「清净平等觉」相应，这个观念是正确的；违背「清净平等觉」，我们的观念就是错误的，不清净就是污染，不平等就是分别，不觉就是迷惑。我们跟「迷邪染」相应，就是造轮回业。学佛、念佛，甚至讲经说法，还跟迷邪染相应，那有什么用处？你所造的这些善事、好事、学佛，都是六道里面有漏的福报，都变成福报，出不了六道轮回。如果我们起心动念、所作所为，与觉正净相应；觉正净是三个字，实在讲与当中一个字相应就行，因为一就是三、三就是一。我们净宗法门就是修净，能与清净相应，清净是决定不染污。而染污最严重的是自私自利，这个事情很麻烦。只要有自私自利这个念头，你就没有办法摆脱严重的污染。念念都为自己，怎么得了！念佛不能往生。所以念头要换过来，念念为众生，决定不要为自己，我们这一生才有出头的日子。你看看佛菩萨为我们所示现的，都是示现舍己为人，佛菩萨在这个世间一生为什么？完全为大众，为社会、为众生，绝对没有为自己、为家庭，没有这个念头，有这么一个念头就是迷邪染。
  世间人迷而不觉，所以一切为自己，为自己的名闻利养，为自己的享受。这个念头转不过来，在佛法里无论修学哪个法门都不能成就，再聪明也不过是修一点有漏的福报。有漏福报到哪里去享？不一定。诸位要知道，要能够在人道里面去享福，不容易。人道是五戒十善，我们在讲席当中常常提到，五戒十善能够达到八十分的标准，你来生可以不失人身，你这个福报在人间享；如果你五戒十善八十分达不到，来生得人身的机会很渺茫。如果你还有贪瞋痴慢，这个念头很深，日常生活当中起心动念自自然然会起现行；换句话说，在这个状况之下，你来生往生到哪个地方的机会多？到三恶道。三恶道里面也有有福报的，享福的。畜生道有享福的，你们看看现在被人饲养的宠物，畜生道享福，真享福，全家人都爱护它，全家人都侍候它，它福报很大，把它当宝贝看待，是畜生身。饿鬼道里也有享福的，多财鬼，饮食不愁。我们一生修行，是不是想换来这种果报？这是要我们自己冷静去深思的。
  今天成佛作祖，或者是搞三恶道，都在我们现前一念之间，这个一念就是觉迷。你一念觉悟了，凡夫成佛一念之间，就是你念头转得过来转不过来。这个经上给我们讲可以顿悟、可以顿证，顿悟、顿证是人，渐悟、渐证也是人，顿悟不能顿证、渐悟不能渐证都是人，都是自己不是别人。妙音句天王在此地，对我们的教诲非常好。我们要问，我们也想顿悟顿证，从哪里下手？从大慈悲心下手。慈悲有慈悲的表现，「我很慈悲，我爱众生」，可是你所作所为把众生的好处都忘掉了，那慈悲在哪里？我念念有帮助众生的心，但是念念要有帮助众生的行为，要落实，光是口里头喊，那是没用处的，说到要做到。我们今天会说不会做，所以社会上对我们的批评，「佛教是自私自利的」。人家赞美天主教、赞美基督教，他们真正有爱心，做许许多多社会福利事业，真正做到牺牲奉献，社会人赞美。佛法是只会说大话，说好听的，没有去做过。到这几年来，佛教才慢慢觉悟，而且还被逼迫的，社会的压力，政府的鼓励，鼓励实在讲也是压迫你，逼著叫你做慈善事业。所以佛教徒今天做一点慈善事业是被动的，我们看看人家做这个慈善事业是主动的。说老实话，他们那些外教将来的前途比我们好，人家真的是善心善行，我们是口善心不善，行也不善，这是古人所讲「地狱门前僧道多」，真有道理。我们学佛，佛法是好，没真的觉悟过来，没有真的回过头来，这是值得我们反省的，值得我们检讨的。所以我们看到「世间所有广大慈」，真的「不及如来一毫分」，我们这个如来没有在，没有现前，我们今天在此地讲的是理论。所以决定不能够轻视其他宗教，在实际上，他们的修养，他们的爱心，他们的行持，我们比不及、比不上，我们对别人怎能够不尊敬？
  昨天记者访问，问我们为什么要捐钱给他们？他们觉得奇怪。我们捐这些钱，这些钱算什么？人家替社会做这么多好事情，我们捐这一点，他替我们做。做好事是我们的愿望，人家在执行，我们送这一点钱是帮助他，希望他做得更好一点。诸位想想看，他的功德是一百分，我们的功德是五十分。我们对他不能够赠送，不能够供养，我们是一点功德都没有，我们哪里能比得上人？学佛要讲真话，凭良心讲话，你自己的念头真转过来才管用。我们今天天天讲求生净土、讲往生，实际上真是李炳南老居士所说的，一万个人当中难得二、三个人往生。那二、三个是真转过来了，依教奉行。大多数人不能往生，有口无心，念念还是自私自利，念念还是贡高我慢，怎么能成就？
  念念当中还是自己第一，自己高高在上，别人都不如我，这个念头有。《礼记》，你们现在有《礼记菁华》，每个人都可以看看。展开第一面第二行，「傲不可长」，说明这种骄慢的烦恼是与生俱来的习气，不用学的。贡高我慢，这是与生俱来的烦恼，是大烦恼。佛讲的贪瞋痴慢，贪瞋痴哪里是学来的？我们看看婴儿，现在是不满周岁，你仔细观察，贪瞋痴的现象就出来了。古时候有好的老师、好的父母，时时刻刻教导，把这个烦恼控制住一点，压住一点，懂得谦虚，懂得礼让。现在家里父母不教，学校老师不教，又遇到整个社会在竞争，竞争什么？竞争贪瞋痴慢。你贪瞋痴，我比你还高，他又比我更高，所以社会动乱，招来许许多多的灾难。天灾人祸从哪里来的？从这里来的；你造不善的因，它就有不善的果现前，《太上感应篇》里面讲得非常详细。
  学佛是学觉悟，觉悟了就要回头，彻底回头，这才能超过天人，超过世间所有广大慈。真正回头就是与自性相应，就是把烦恼习气放下了，自己的性德现前。性德里面，第一个流露出来的是真正的爱心，能爱一切众生，像慈母爱她的婴儿一样，能够舍身，舍自己生命她也欢喜，她也情愿，她也甘心。我们看到诸佛菩萨，一切都为众生，没有为自己。佛菩萨示现在世间，我们从形象上去看，生活都过得很清苦，释迦牟尼佛是第一个好榜样。他可以过富裕的生活，为什么不肯？无非是做个榜样给后世弟子们看。我们今天过的生活，比释迦牟尼佛不知道提升了多少倍，可是我们的心行连一个世间凡夫修十善业道的人都不如；但是我们不知道惭愧，依旧是贡高我慢，我们将来的前途在哪里，有没有想到？冷静的时候多想想，我们畏惧的心就能现前。佛说「世间无常，国土危脆」，这两句话在今天我们念起来感触特别深，转眼之间就是来世，来世到哪里去有没有想到？再不肯回头，再不肯觉悟，不得了！
  清凉在注解里面，有一句话非常重要，「佛慈称性」。与一念自性相应的慈悲，这种爱，这叫佛慈。第三句讲『佛慈如空不可尽』，为什么称性？他这个爱心、慈悲是跟虚空法界一样大，无有穷尽。这个慈悲落实，是对一切众生没有分别，他是平等的，没有污染，就是没有希求，所谓是「於人无