掉，分别执著是最严重的障碍。自他能够不二，你的分别轻了，执著也化掉，所以容易觉悟，容易开悟，容易契入，契入就是证果。末后还有一个「诱」，就是诱导，诱是表演，做出来给人看。这两个字，他不讲常开示、常教学，他没有用这个，他用「常化诱」。化诱比教学、比开导的意思，还要深、还要圆满，为什么？看到成绩了。你教学教导的时候没有成绩可言，人家没有回头，教学不能算成功。化是什么？变化气质，你教导他，他真的变化了，化恶为善，化迷为悟，化凡为圣，这个教学有了成绩。
  『於法自在能开悟』。这个「自在」是自在天王，自在天王对於前面这个方法他开悟了，他依照这个方法修学证果了，大彻大悟，明心见性。清凉的注子也好，第一句是讲「体遍」，第二句是讲「用周」，第三句是讲「教藏能成」，末后一句是自己成就，「所成自在，开於法藏，悟深法门」，就成熟了，这是证果。从相上说，这是菩萨修行证果，而从实际上来讲，这是诸佛如来大权示现。今天时间到了，我们就讲到此地。
  大方广佛华严经　　（第一三四卷）　　1999/5/10　　新加坡净宗学会　　档名：12…17…0134
  请掀开经本，他化天王偈颂的第二首：
  【世间所有种种乐。圣寂灭乐为最胜。住於广大法性中。妙眼天王观见此。】
  这首偈是善目主妙眼天王他的赞颂，也是他自己修学心得的报告。赞颂的句子虽然很少，意思非常广大精深。第一句说的是世间乐，第二句讲的是出世间乐。乐是世出世间人所追求的，而佛法教学的目的，明显的标榜出来，令一切众生离苦得乐。可见得佛法绝对不是教一切众生舍弃一切享受去修苦行，这是一些人对佛法产生的错觉。而往往世间人以为是乐，在佛眼睛当中看到是苦，佛法修行人种种之乐，世间人看到以为是苦。由此可知，苦与乐并没有一定的标准，实在讲标准很复杂，标准是多重的，不是一个单纯的标准。要用现代的话来说，随著各个人文化程度的不相同，他在世出世法里种种享受感觉就不一样。文化程度高的，跟文化程度低的，他们享受的方式，我们很明显的能看得出来。一个迷而不觉的众生，跟一个大彻大悟的觉者，享受的标准当然更不一样了。古时候，不仅仅是士大夫阶级，我们今天所讲的读书人，但是今天所说的读书人，跟古时候读书人确实截然不同。古时候的读书人志在圣贤，现在的读书人志在名利，怎么会一样？他的心态不相同，当然手段也就不一样，而学习的内容差别就更大。圣贤有世间圣贤、有出世间圣贤，世间圣贤可以说已经接近出世间圣贤。
  我们用现代人的想法看法，看『世间所有种种乐』，五欲六尘的享受，我们现在所谓物质文明、精神文明，这是种种乐受。我们仔细的思惟观察，古时候这两种文明的享受，确实是人生的乐趣。我们在古籍里面读到，古人生活在大自然之中，江南的小桥流水人家，那是令人非常羡慕的农村生活，那是一种大自然的乐趣，是真正的享受。今天科技的文明，固然带给我们一些便利，资讯的便利、交通的便利，物质生活上比过去是进步了，这是不是一种乐受？现在大家都以为这是享受，享受科技物质文明的乐受。可是一个真正有智慧的人、真正觉悟的人，他知道这不是一种乐受，这是真正的苦受。为什么？地球的资源还是有限度的，浪费资源、过分的享受资源，会产生极大的副作用，现在这个副作用已经是众所周知。知道这个副作用，会给人类带来毁灭性的灾害，可是依旧不能禁止。这个地球上臭氧层破坏了，怎么破坏的？现在破坏的面积愈来愈大，对於居住在地球上的生物有著生命的威胁，有许多生物可能在这个地球上消失，是要大家知道。可是这种享乐依旧不能禁止，不但不能禁止，而且是一天比一天还过分。
  光化的染污、铅毒的染污，已经到了非常严重的地步，试问问乐在哪里？这种享乐，要用现代的比喻来说，正是吸毒、打吗啡这种的乐，哪有古人那一种幽静的生活，徜徉於山水之间，享受大自然之美。这是现代人不但不能够享受到，实在讲他们在意识形态里面根本没有这个念头。这个因素，归根结柢说起来，还是一个教育的问题。现在人无知，不能怪他，没人教他。古人的这些典籍，现在人也不愿意学习，认为那是过时，那已经是落伍了。学佛的同修，学佛同修里面还有少数认真学习的，而不是到佛门里面来消遣的，说实在话，到佛门来消遣的人多，真正学佛的人不多。什么是真正学佛的人？信其道，解其理，依教奉行，这才是真正学佛的人。社会上一些迷信的，到佛菩萨面前求升官、求发财，求满足他一切享受的愿望，这种人不是真正学佛的人，而这一类人在佛门里占的人数不少，他哪里懂得乐趣？特别是在今天这个时代，世间人所享受的种种乐，我们要舍弃，要认识清楚。
  『圣寂灭乐为最胜』，我们要去领悟，要去认知。「圣」，如果我们把标准放宽一点，世出世间圣人。「寂灭乐」是什么？用《无量寿经》的经题上来说，就是清净、平等、觉悟，那是真正的乐。这是没有高度的智慧、没有高度的文化，他觉察不到，他也体会不到。因为他从来没有接触过，从来没有思惟过，每天生活在妄想分别执著里面，满足个人的欲望，以此为乐。佛在经典里面跟我们说得很多，这种作乐实际上就是造业，这个乐是麻醉。人在这个世间上，生命非常短促，百年光阴一弹指就过去了。不要说是百年刹那，今年是一九九九年，外国人说千禧年，这一千年也是一弹指、一刹那。千年，比起无际的时空，太短促了。何况中国古人讲得很好，人生七十古来稀。现在有人说医药发达，人的寿命增长，说这句话我们听起来好像很有道理，其实似是而非。果然医药能够延长人的寿命，诸位要想想，因果定律就被推翻，这个问题就大了，我们也不必信佛，去信医药就好了。一个人寿命的长短，绝对不是在保健、不是在医药，而是前生注定的。谁注定的？是自己的业力注定的。这个事实真相，《了凡四训》里面说得清楚、说得透彻。你只有五十年的寿命，不管怎么样保养，到时候还是要死的，怎么死法也是注定的。但是佛法知道这些事实真相，佛法不是宿命论，因为命运是自己造的，因此自己也可以改变。寿命是福报之一，过去生中曾修无畏布施，所以得健康长寿的果报。现在人寿命延长，我们清楚，那个因素都是过去生中修的福报。他有财富，他过去修财布施；他健康长寿，他过去修无畏布施；但是他现在没有智慧，过去生中没有修法布施。佛在经上给我们讲的这些道理、这些因果，我们细细想想，这才讲得通。医药的发达，卫生的讲究，那是外缘而已，那不是真正的因素，真正因素是个人的业力，这才是真因。你命不该死，你还有寿命，你就是中了毒也会好过来。即使是遇到横事、意外而丧失生命的，还是命里注定的。
  过去，朱镜宙老居士给我说了一桩真实的事情。在早年，日本人在上海发动一二八战争。在这桩事情没有发生之前三个月，那个时候朱老居士在苏州一家银行里面作经理，他们有几个朋友常常在一起玩，里头有一个是走阴差的，晚上是到阴曹地府去上班，职位不太高，传递公文。上海城隍送了一批生死簿，送到苏州，苏州是都城隍。在我们人世间上海市大，特别市；但是在阴间，上海是个普通的县市，归苏州城隍管，苏州城隍好像是省长一样，上海的城隍是个县长。这一批公文、生死簿送来，他经手的，经手他就翻翻看看，看了很惊讶、很奇怪！第二天，他们几个朋友在一块玩的时候，走阴差的朋友就把这个事情告诉他们，他说这一批生死簿名字都是四、五个字的，还有六个字的，他们怎么想也想不通。如果中国人复姓有四个字，但是也不可能那一大本全是复姓的，没有人能懂得这个事情。三个月之后战争爆发，他们才恍然大悟，原来是日本人的，在这一次战争当中死的那些人，三个月之前名字就送到苏州去了。说明战争里头没有冤枉死的，该死的名字早已经送去了，名单里没有的，子弹打在你身上也不会死的。他才讲「一饮一啄，莫非前定」，人该怎么死都是命里注定的，我们要相信这个道理。
  但是命是有，不是宿命论，你心善行善，确实可以延年益寿，绝不是药物怎么样进补可以延年益寿，没这个道理，心善行善。如果心恶行恶，会把你的寿命削减，这是真理，这是事实真相。所以心善行善那是真乐，正所谓是助人为快乐之本，帮助这个社会、帮助别人那是真乐。尤其是帮助别人，不愿意让别人知道，不愿意接受别人的赞叹，那就更乐，乐在其中。我们这是讲世间善人之乐，跟庸俗之乐不相同。诸佛菩萨之乐，我们没法子想像到，他们的乐，佛在经上讲他们与法性相应。我们今天这个乐与法性并不相应，我们只能够说是与善心善行相应，不能与法性相应。与法性相应，那是真乐、大乐，这个境界只有真正修行实证的人才能体会到，如果不是实证你决定无法体会到。怎样跟法性相应？我们在讲席里面说得就很多了。法性没有迹象可寻，禅宗六祖惠能所说的「本来无一物」，那是法性。法性就是真心，真心虽然无有一物，但是能现一切物，虽现一切物，决定没有染著，也就是决定没有妄想分别执著，这个境界里头是真乐。净土经论里面所讲的极乐世界，那个乐是属於这个形式的。何况起心动念这个心是包虚空法界，佛家常讲「心包太虚，量周沙界」，这个乐。心量狭小，不能容人，他乐在哪里？所以真正的大乐，跟他的心念确实是成正比例的，心愈清净、愈真诚、愈慈悲，乐在其中。心是个虚妄的、虚伪的，严重的妄想分别执著，诸位想想，这个人纵有地位、纵有福报，只是造业而已，乐在哪里？
  我们看看过去历史上，出了不少世间人所谓英雄豪杰，风云人物，是真的吗？二次大战的希特勒、墨索里尼、日本的这些军阀，得志的时候不可一世，几年之间就消失了，他们到哪里去了？得志的时候得意忘形，杀害多少众生，破坏多少人家的财产，这样重的罪业，学佛的同修都晓得，果报在阿鼻地狱，什么时候他才能够出头？出头来之后，欠人家财要还钱，欠人家命要还命，诸位想想他在世得意的时候，短短的几年当中，不到十年，他所造的罪业，生生世世、无量劫中都还不清，你问问他乐在哪里？
  这些道理、这个事实真相，只有佛菩萨看得清楚、看得明白，我们有幸这一生遇到佛法，常常听这些道理，逐渐逐渐明白这些事实真相，可是我们是不是真的透彻？没有，为什么没有？还造业。名利、五欲六尘境界现前，自己还是控制不了自己，依旧起贪瞋痴慢，这是我们最要警觉的大事。境界当中不能控制自己，是自己理解不够透彻，认识不够清楚。展开经卷读诵，或者在讲堂听讲，好像是觉悟了，经本合起来立刻又迷惑，又被境界转了，这有什么用处？我们要从这个地方警觉过来，可是警觉依旧不容易，怎样使自己能警觉过来？那就是听经闻法，佛在经上教导我们「受持读诵，为人演说」，不能一刻懈怠。古人说「三天不读圣贤书，面目全非」，我们今天天天在读，还是面目全非，不像圣贤人的样子。读是读，听是听，起心动念完全不是那么回事情，这怎么得了？对於佛所说的六道情况，《地藏菩萨本愿经》里面所说的地狱的状况，我们看了毫不在意，好像与自己完全没有关系。实实在在讲，我们今天已经到麻木不仁的状态之下，还有没有办法救？谁来救我们？得救只有一条路，自己要有警觉你才能得救，你自己没有警觉的心，诸佛菩萨都帮不上忙。
  苦乐是最现实的，我们如果讲世出世间法，讲真妄、讲邪正、讲善恶、讲是非，都还讲得太高了；利害苦乐是最现实的，最现实的都疏忽，说那些都变成玄学，都变成空谈，不切实际。我们将自己一层一层往上提升是有必要的，首先我们要懂得苦乐、懂得利害，然后才知道趋吉避凶，离苦得乐。所以一定要晓得，名利、五欲六尘这种享受是苦，决定不是乐，世出世间圣贤人没有一个不远离它。佛在经上尤其说得好，「财色名食睡，地狱五条根」，说得这么清楚，你要是贪著，你怎么能离开地狱？这五类，世间人以为是乐受，贪著一类你就要堕地狱，如果