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  佛法是智慧，绝不能破坏，你舍弃你这个教，来信我的教，宗教就会有冲突、就会有战争，这个结永远解不开。我们彼此和睦相处多好，个个都第一。所以我们要赞美他，不但不破坏，要赞叹他、爱护他、帮助他。不同的族群，并没有破坏，不同的族群能够和睦相处，不同的宗教也能和睦相处，互相赞叹，互相协助，社会才会安定，世界才有和平。我们於其中没有分别、没有执著，这个爱心是真诚的、是清净的、是平等的。有条件，一定要信我，我才帮助你，不信我的我不帮助你，有条件的不行，这个目的做不到。那就是虚妄，那是邪知邪见，你所作所为都错了，这个道理要懂。所以「调法自在，故能随类广遍」。第三句，「显明前义，无思成事故」。你这里头有分别、有执著，前面这个事业就不能成就，离开妄想分别执著，这个大事业才能成就。「分别」这两个字，就是包含了妄想分别执著，也就是佛经上常讲，无明、见思、尘沙这三类的烦恼。烦恼永远离开了，心地真正恢复到清净平等觉，这才行。我们看底下一首；这首是普光明梵王他所契入的境界。下面第八首：
  【佛身如空不可尽。无相无碍遍十方。所有应现皆如化。变化音王悟斯道。】
  这是变化音梵王他所修学契入的法门，在长行文里面我们看到，他是「得住一切法清净相寂灭行境界」。这些法门，我们虽然没有专修，可是在我们日常生活当中能够学到几分，我们的受用就很大了。清凉在注解里面，前面两句是说明佛的体性，体性就是清净寂灭。「不可尽下」，就是底下这一句，「显四义如空」，四义就是「相、碍、遍、应现」这四个意思。佛身不能看作是释迦牟尼佛的身、阿弥陀佛的身、一切诸佛的身，看作他们的身，跟我们就不相干，我们哪里得受用？佛身如是，我们的身也如是，生佛不二，性相一如，然后才晓得佛身就是我自己的身，我自己的身『如空不可尽』，我们自己不知道。我们自己的法身如空不可尽，学佛的人听到这个话会点头，不会提出反对。再跟诸位说，我们的色身也如空不可尽，这个你就不懂了。色身怎么如空不可尽？实在讲，现在用科学的方法可以证明。实在讲，这个身相了不可得，《金刚经》上讲「三心不可得」，身相也不可得。我们在前面，曾经用过很长的时间，跟诸位同学分析过。身相是什么？身相，实在讲所有一切的色相都是波动的现象，佛家讲刹那生灭。《仁王经》上讲一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，色相怎么可得？色心都不可得，色心都遍法界，这才是事实真相。事实真相是无相，无相不是没有相，没有相说无相这个毫无意义。「相即无相，无相即相」，有跟无是同时的，有跟无是一体的，这个难懂。我们把有跟无看作两桩事情，把空有也放在两桩事情，没有晓得佛法里面所讲的空有是同时的，是一桩事情。《心经》上讲得很好，大家都念得很熟，「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色」，一桩事情，万法一如。所以它的真相，真相是无相，无相当然就无碍；我们执著有相，所以就产生障碍。障碍从哪里来的？障碍是你的妄想分别执著里头变现出来的，本来没有。《华严》里面所讲的四无碍法界：理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍；这是觉悟人的境界。真正觉悟、真正明白了，「亦不於中起分别」。这个中是什么？中是一切法。世出世间一切法里面，你都不会起心动念，你都没有分别执著，你的妄想分别执著永远不会生起，你就能入无障碍的法界。无障碍的法界就佛华严的法界，你才得佛华严的受用。
  『无相无碍遍十方』，「十方」是讲自性，圆满的称性了。在禅宗里面讲明心见性，在教下讲大开圆解，在我们净土宗讲，你得理一心不乱。契入这个境界之后，我们要问有没有十法界？有。十法界依正庄严，依然展现在我们现前，这是一回什么事？「所有应现」，十法界依正庄严是应现。应现里面意思很深，没有觉悟的人是业因果报的应现，这种人很多，不少，所谓是六道凡夫。十法界有情众生是业因果报的应现，诸佛菩萨也在其中，从来没有间断过，他也在这里头应现。他怎么应现？他是乘愿而应现的；因地里面曾经发过愿，「众生无边誓愿度」，你现在已经成佛，已经见性，你必定要以你的行为去兑现，你不能说话不算话。所以诸佛菩萨也应现在这个世间，也应现在各行各业之中。
  我们对於其他宗教，千万不要用轻视的眼光去看，造无量无边的罪业，说不定基督教的牧师是佛来应现的。应以什么身得度，他就现什么身；应以牧师身得度，佛菩萨现牧师身分；应以神父身得度，他就现神父身分；应以修女身得度，他就现修女身，佛菩萨。我们真正修学大乘的人、学佛的人，看到这些人都是诸佛菩萨，你就不会有过失，你要把他想成是诸佛菩萨示现的。我们自己性德里面，那一分恭敬心才能现前，性德现前。普贤十愿里面讲「礼敬诸佛」，我们的礼敬之心、真诚之心，真诚的礼敬，你跟他们接触，他们很欢喜，愿意接受，中国古人所说的「精诚所至，金石为开」。
  这一次延续陪我到北京，我们去访问澳大利亚驻北京的大使馆，文化参事来接见我。我们过去不认识，可是一见面交谈之下，他就讲他非常喜欢我，很有缘分，第一次见面。什么原因？真诚，没有一丝毫的虚伪。我们所谈的，在澳大利亚我们帮助那个地区，帮助那个国家，我们自己一无所求，这种真诚交往，他怎么会不接受，怎么会不欢喜？我在那里做些什么工作，我要些什么报酬，要些什么附带条件，那人家要考虑愿不愿意接受。我没有条件，对你只有好处没有坏处，我一无所求，这就是菩提心，这就是菩萨行。所以佛菩萨在十法界里，没有行不通的事，没有不圆满的事，这是我们要学习的。
  『所有应现』，圣哲的应现我们清楚，凡夫的应现我们也清楚。『皆如化』，皆如化就是《金刚经》上讲，「一切有为法，如梦幻泡影」。用智慧去观察，用智慧去处理，就不会落在分别情执里面。凡夫为什么会堕落在情识而造作罪业？他不晓得这是梦幻泡影，他把它当真，当真就生烦恼。什么是烦恼？情执就是烦恼，你在这里面生起喜怒哀乐爱恶欲，我们中国人讲七情五欲。七情五欲从哪里生的？妄想里头生的，没有根，是假的。但是你要是执著它，你会受它的害，这个害就是什么？应现；应现三途、应现地狱。饿鬼、畜生、地狱也是梦幻泡影，可是你在那里面，你因为有执著，你要受罪，你要受苦。就好比一个人做恶梦一样，梦是假的不是真的，但是在梦中有执著，你在梦里受苦，你在里头受罪。梦到一头老虎要吃你，吓得一身冷汗叫起来，不好受。堕落在三途是做恶梦，天天做恶梦，恶梦醒不过来。这些道理、事实真相，我们在这里学习。
  清凉注子里面讲，前面这两句就是佛的体性，就是前面所讲的「清净寂灭」。清净心是没有污染，怎么样没有污染？用现在的话来说，决定不受一切外境的诱惑，你的心就清净。世间法我们不受它诱惑，佛法也不受它诱惑，这个难！有许多学佛的人，功夫不错了，世间东西他不动心，佛法里头还是被诱惑。佛在《金刚经》上说得好，「法尚应舍，何况非法」，非法是讲世间法，佛法也不能执著。所以世出世间法都不可以分别、都不可以执著，你才能够契入真实。为什么佛法不能执著？佛法是因缘生，凡是因缘所生之法都没有自性，「当体即空，了不可得」。世法、佛法都不可以执著，我们可以用它，不能执著它。我常常用比喻来讲，我们生活在这个世间，於一切法我们有使用权，我们不可以有所有权。所有权是什么？你有执著，这有大害。使用权，充其量有分别，没有执著，你会用得很自在。决定不执著，知道一切无所有。世间人为什么自己所有的不肯布施？坚固执著以为这是自己所有的，叫我所。明白人知道，「我」尚且没有，哪来的「我所」？布施就很痛快了，不会有考虑，不会去想它了。看到别人有需求的，我们自己有的或者是有多余的，那更没话说了，立刻就会帮助别人；甚至於自己没有多余的，人家有迫切需要，我现在有需要但是不是很迫切，我也能舍。这个就是，是不是真正了解事实真相，真正了解事实真相叫看破，了解事实真相没有不能放下的，你会很自在、很自然的放下。你的生活自在随缘，随缘而不攀缘，你得大自在。变化梵音王他从这个地方开悟，从这个地方契入的。今天时间到了，我们就讲到此地。
  大方广佛华严经　　（第一二八卷）　　1999/4/19　　新加坡净宗学会　　档名：12…17…0128
  请掀开经本，看初禅天偈颂的第九首：
  【如来身相无有边。智慧音声亦如是。处世现形无所著。光耀天王入此门。】
  我们从这首偈颂看起。这是光耀眼梵王他的赞颂，在长行里面我们读到，他所得的是「於一切有无所著无边际无依止常勤出现解脱门」。偈颂前面两句是所见无有边际，第三句才说出他正确的观察。佛菩萨对於宇宙人生的真相看得清楚、看得明了，所得的是真实的受用，用我们一般话来讲，所获得的是真实利益。我们不但要学习，一定要落实。第一句说『如来身相无有边』，身相是现相，如来是自性，一念自性所现的相分确实没有边际。虚空法界皆是如来身相，包括我们自己的色身。我们六根所接触的境界，小而微尘，大而法界，皆是如来身相，佛法里面讲清净法身。说清净法身是事实，但是我们现在感触的，身心都不清净，不但不清净，而事实上是有非常严重的污染，为什么佛经里面常讲的是清净法身？这一点我们要细心体会。清净法身是事实真相，为什么？自性本来就不会染著，自性所现的相分又何尝有染著？所以法身决定是清净的；换句话说，一念自性所现的相分决定是清净的。污染从哪里来的？污染是虚妄的，污染绝不是真实的，污染是众生一念错觉里面产生的。所以一念迷，迷才有染，觉没有染。可是这一念迷，的确相当麻烦，不但它现的相是浊恶之相，佛经里面常讲「五浊恶世」，现的相浊恶，而我们的日子不好过。
  我们在生活，无论是物质生活、精神生活，都过得非常痛苦，这种痛苦从哪里来的？从迷来的，从浊恶来的。迷是一切苦难的根源，迷了自性才现出浊恶的现象，这种浊恶是我们感受当中浊恶。一迷一切迷，诸位要知道，迷了的时候那个境界也是没有边际，迷的心没有边际，迷心所现浊恶的相没有边际，迷惑颠倒的众生所受的苦报没有边际，这都是事实真相。诸佛如来怎样救度这些苦难众生？我们晓得了，明白了，众生苦难从哪里来？自己造作的，自己变现的。所以这个事情归根结柢，还是要众生自己才能够解决。觉悟的人不能帮助你解决，觉悟的人只能够唤醒你、教导你，真正解决要自己回头。这个回头不外乎三点：第一个回恶归善，佛在经上讲的转变，转恶为善，转迷为悟，转凡成圣。在三皈里面也是讲回头，转迷成悟是皈依佛，转邪成正是皈依法，转染成净是皈依僧。所以修行真正的功夫就是转变。首先在思想上转变，这个快，这叫从根本修。上根利智是从思想上转，思想上转过来，行为自然就转了，这从根本转。思想上转不过来，从行为上转，用戒律来约束，这是从枝叶上转，不是从根本上转。
  不仅仅是禅宗强调从根本修，诸位必须要知道，教下不例外，八万四千法门，哪一个法门不强调从根本修？但是从根本修的人一定要有基础，这是经上常讲善根福德因缘，他才听得懂，他才知道从心理上做一个大转变。中下根性的人比较难，对理论懂得不多，理解不够透彻，於是诸佛菩萨就从事相上下手，用戒律来规范我们的行为，但是他的目的还是让我们逐渐悟入根本。所以诸位在戒经里面，很明显的能够看出来，小乘戒论事不论心，这就说明小乘戒的转化从事相上下手，对绝大多数的众生有效果；大乘戒是论心不论事，他从根本上转变，他从思想见解上做一个大的转变，因此他所有一切的行持都是善的，都是断恶修善，逆行也是断恶修善。像《华严经》末后的五十三参，有没?