个大千世界、两个大千世界、三四五个大千世界不等，完全看你的功夫，这就是菩萨的果位。圆教十信位的菩萨，六根的能力超过阿罗汉太多太多了；十住的能力就更大，往上十行、十回向、十地，愈往上面去，恢复的能力愈大，你所见的境界就愈广。你能够见得到，你就能够达到，达到是神足通；换句话说，生活空间大了。从这个地方我们能体会得到，小乘阿罗汉生活空间至少是一个小千世界，他生活空间往来无碍，喜欢到哪里就到哪里，哪里有缘哪里应化。菩萨的生活空间就更大，差不多是一个大千世界，释迦牟尼佛这个教区，菩萨在这个教区里面活动没障碍。如果是见性的菩萨，他的空间就更大，决定不止一个大千世界，那真的是无量无数的大千世界。生活空间大了，所以你得大自在，这个事情都是真的。
  我们今天唯一的方法能够证实，也想能够契入这个境界，只有靠往生；因为断烦恼，我们的确没有能力。带业往生，生到西方极乐世界，得阿弥陀佛本愿威神的加持，那是不可思议的境界。生到那边，我们在经上看到，天眼洞视、天耳彻听、他心遍知，几几乎乎跟佛的能力差不多。所以佛经上讲，生到西方极乐世界，皆作阿惟越致菩萨。阿惟越致是哪个等级的菩萨？七地以上，这个法门真的不可思议！哪一个人说是凡夫一品烦恼没有断，一下到极乐世界就作七地菩萨？难信之法。不是我们人难信，菩萨们难信，阿罗汉不相信，他们好辛苦，修无量劫才修到这个境界，你怎么一下就得到？不可思议的法门。经上讲得没错，「唯佛与佛方能究竟」，连等觉菩萨要不得佛力加持，他也搞不清楚。所以这个法门不可思议，这个法门普度众生，而且经上讲平等得度，这个了不起。一切诸佛度众生不平等，像办学校念书一样，一年级、二年级是不平等。西方极乐世界平等的，这个我们没法子说，真的不可思议。我们今天唯一的是仰信世尊，我们只有敬仰，相信他的话不是骗我们的，决定不是跟我们开玩笑的，句句是事实，唯证方知。所以我们看到这些经文的时候，我们真的能生欢喜心，虽然不入这个境界，听到这个讯息也非常高兴，带来无尽的欢喜。
  『众生随类各得解』，这是别诠表，别是差别，诠是诠叙，表是表法。众生的种类差别太多太多，也是无数无尽，但是所有一切众生听到佛说法的音声，都能够理解，都能够听得懂，这是佛说法音声之妙。我们还是听不懂，我们听不懂，我们也会想像到有很多很多众生听不懂，为什么他说众生随类各得解？这话讲得没错，我们这一类的人，要得清净耳根就听懂，不得清净耳根就不懂。什么人得清净耳根？底下一句：『而於音声不分别』，你就听懂了。我们现在为什么不懂？分别；一接触音声，马上就落到分别执著，好了，就不懂了；不落在妄想分别执著里面，就听懂了，关键在这里。不落在妄想分别执著，这是用闻性去听，那哪有听不懂的？所以耳就通了，就没有障碍了。我们现在用耳识，用妄想分别执著，所以它有障碍。这是普云音梵王他所证得的境界，诸位细细去体会，很有趣味。今天就讲到此地。
  ，就讲到此地。
  大方广佛华严经　　（第一二五卷）　　1999/4/12　　新加坡净宗学会　　档名：12…17…0125
  请掀开经本，看第五首偈，偈颂的第五首，我们将经文念一遍对对地方：
  【三世所有诸如来。趣入菩提方便行。一切皆於佛身现。自在音天之解脱。】
  这是观世言音自在梵王他的赞颂，赞颂也是他自己修学的心得报告。在长行文里面我们看到他所得的法门，说所得的法门就是我们中国民间所讲得道，他成佛了，得道了，他是用什么方法成佛、得道的，这就是此地讲门的意思。成佛得道的方法很多，佛经里面常讲八万四千法门，无量法门，可见得成佛、得道不是一个方法，许许多多的方法，这是正确的，这才是合理的，为什么原因？因为所有一切诸法都是唯心所现、唯识所变，我们明白这个道理才能够会通。这是古时候那些过来人常讲，过来人就是修行证果得道的人，他们说条条大路通长安。中国在古代长安是首都，哪一条路都可以通到长安，把长安比作佛道；也就是说，所有的法门、门径都能够修行证果，所以法门哪里有一定？不过这里面有一个原则，与性德相应就能证果，与性德相悖就不能证果，真相就是这么一回事情。菩萨他所得的法门，是「忆念菩萨教化一切众生方便解脱门」。由此可知，他观察面很广，菩萨教化一切众生，正是四弘誓愿里面所说的「法门无量誓愿学」，他是修这个法门的，在这个法门里面成就了。成就就是相应，怎么相应？这个相应比较难，实在讲，中下根性的人确实有他的难度存在，必须要真正理解到经上所说的「一即一切，一切即一」，才能够契入；如果一不是多，多不是一，这个法门你就没有办法相应，也就没有办法在这个法门里得清净心，清净心是真心。他的赞颂，前面两句就是教化众生的方便行。
  『三世所有诸如来』，这个地方「如来」是说现身。经上常讲诸佛菩萨没有身相，没有身相才能够现一切身相，像《普门品》里面所讲，观世音菩萨三十二应身，三十二是类，三十二种类，每一个种类里面无量无边；也就是将无量无边的身相，把它归纳为三十二类，这好讲话。应以什么身得度他就现什么身，应当说什么法他就怎么样讲，所以身不是一定的，没有一定，法也没有一定；没有定法可说，也没有一定的形相可现。佛有这种能力，我们每个人都有这种能力，这是佛给我们讲真话。现在我们在经上看到，他有这个能力而我们没有，我们这个能力失掉了；这个失不是真的失掉，佛给我们讲你是迷失，是迷失不是真的失掉，什么时候你觉悟了，这种德用、功能你就现前。这个能力是本有的，一切众生个个都具足，为什么？你有佛性，佛家讲真如本性，也叫真心。你有真心，真心就是本性，真心就叫做佛性，真心也叫做法性，它是虚空法界一切众生来由的根源，都是从这个根生的。所以虚空法界一切众生跟我们自己是一体，我们现在讲生命共同体，确实虚空法界一切众生跟我们是一个生命共同体。你要能把这桩事情认识清楚了，你就是菩萨，你要把这桩事情证实了，你叫成佛；真正证实了，确实如是。所以没有一定的身相能现一切身相，没有一定的说法能够随意说法。佛菩萨现身说法有没有心？这个心我们要说真心跟妄心，诸佛菩萨用真心没有妄心，而我们凡夫用真心里面夹带著妄心，诸位要晓得，没有真心就决定不会有妄心；用妄心的人夹带著有真心，妄是依真而起的，没有真哪来的妄？所以诸佛菩萨的本事，用真心不带妄心，我们凡夫差就差在用真心带著妄心；结果很不幸，妄心做主了，真心不能做主。就好比你家里请的佣人，你是主人，那是你的佣人，现在变成佣人当家，主人当奴才，颠倒了。凡夫就是这个情形，我们今天是佣人当家，主人听摆布，这是佛在经上讲可怜悯者，真可怜！觉悟的人就不一样，他是主人当家，佣人是奴才。
  佛经里这个比喻很好，让我们从比喻当中得到启示，我们要学佛菩萨，要真心做主，做主就很自在。学著对人对事对物一片真诚，没有一丝毫的虚伪，你试试看，你能这样做，你在生活里就非常自在、非常快乐。如果我们观念错误了，在外国人常讲隐私权，那个隐私好痛苦，样样瞒人，唯恐泄露，你说那个生活压力多重。如果一切都坦诚就解放了，从内心里、从根本上解放，那才叫真正得大自在。所以诸佛菩萨用心，用真心，不用妄心。菩萨现身，妄心是自己有意思，那是妄心，真心没有作意，众生有感佛菩萨就有应；不是说佛菩萨想想，我现在要变一个什么身去帮助他，有这个念头你就落在意识里，那是妄心做主了。佛菩萨从来没有起心动念，从来没有分别执著，佛在经上讲「法尔如是」，法尔是自自然然是这个样子。我们凡夫无论是处事待人接物，先会起心动念，我们今天要接见一个人，想想应该用什么方式跟他交谈，怎么接触，都落在意识里，全是妄想当家，这一点我们要学佛菩萨，坦诚、直率，决定没有作意；我预先要想想怎么讲法，没有这个念头。我们世俗人讲天真，完全用天真的态度，自自然然的与一切万物、一切众生接触，现在讲交流、交往，这样就是过佛菩萨的生活。观世言音自在梵王他从这个法门证入。
  『趣入菩提方便行』。菩提是梵语，它的意思是觉悟，觉而不迷。前面一句讲如来，不讲佛，这有用意的；如果讲佛是从现相上说，讲如来是从自性上讲，唯有自性跟菩提就相应了。我们能够随顺自性，那是觉而不迷，随顺自己的意思是迷而不觉；决定不要随顺自己的意思，我们的意思决定是错误的，不要以为自己的意思是正确的，那就完全搞错了。为什么自己的意思是错误的？你有我执，你有分别，你的意思怎么会正确？再说得粗显一点，你有自私自利的念头夹杂在其中，你的见解思想就错了。佛菩萨为什么他是正确的，他就正觉，觉而不迷？他决定没有自私自利的念头，我执破掉了。《金刚经》上讲「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，你的意思就是正确的。如果你还有我有人，还有是非人我，还有贪瞋痴慢，你就要知道自己的想法看法决定是错误的，决定不可依，依照自己的想法看法去做事，那就是造罪业。你做好事，利益众生的是善业；你做恶事，损害众生利益自己的是恶业；恶业将来堕三恶道，善业将来生三善道，出不了六道轮回。所以不管你做的是善、做的是恶，都不是正觉，都是错误的，都是迷。
  觉悟的人，诸佛菩萨示现在我们这个世间，他也断恶修善，但是跟我们断恶修善不一样；他断恶不著断恶的相，他修善不著修善的相，他念念当中只有众生没有我，这称他作正觉。念念当中有个我在，就是不觉，就是迷。马鸣菩萨在《起信论》说得好，「本觉本有，不觉本无」，本觉是菩提，本来有。由此可知，我们今天自私自利这个念头本来没有；换句话说，六道轮回本来没有。不但六道轮回本来没有，连四圣法界本来也没有。四圣是声闻、缘觉、菩萨、佛，本来也没有，从哪里来的？从妄想分别来的。六道从哪里来的？六道是妄想、分别，再加上执著变现出来的。这个道理要懂得，事实真相要认识清楚。诸佛菩萨慈悲示现，帮助一切众生，帮助什么？帮助他破迷开悟，这是教学。众生因为自己不觉，所以才惹出许许多多的事端，造作无量无边的罪业，招来恶报、苦报。
  这些事情，我在讲席里曾经说过，政治不能解决。释迦牟尼佛出现在这个世间，他的身分是王子，如果政治可以解决这个问题，他就作国王了，政治不能解决。军事也不能解决，我们在经典里面读到，释迦牟尼佛没有出家之前，他武艺高强，他可以作将军，可以作元帅，军事不能解决，所以他也不干了。再告诉诸位，经济不能解决，现在全世界一昧往经济这个路子里去走，我们看看现在社会是什么状况，然后我们就觉得，这个问题经济不能解决。而经济不但不能解决，经济带来的灾害非常严重，绝不次於战争。增长一切众生的贪欲，贪而无厌，这还得了吗？增长贪心，必定就造一切损人利己之事，每一个人都是损人利己，由於经济的发展会爆发战争，所以经济不能解决，科技不能解决。唯一能解决的途径是教学，所以释迦牟尼佛放弃一切，他去从事社会教育工作，而且做一个义务的社会教育工作者。这是我们在经典里面综合看出释迦牟尼佛的身分，他像中国孔老夫子一样，是一位义务，要用现代的话来说，义务多元文化社会教育的工作者。唯有通过教学，让大家觉悟，认识清楚了，原来一切众生跟自己有密切关系。
  所以我们观察，佛在经典上所教学的内容，第一个教给我们人与人的关系。《观经》「净业三福」标题那么清楚，佛家的教学是从「孝养父母」教起，「奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这就教你怎么做人，知道人与人的关系。然后再教导你人与大自然的关系，特别在《华严经》上，我们看到前面那些表法，神众、天众，人与大自然的关系，人与天地万物鬼神的关系，这是佛陀教育的内容。到最后告诉我们，这一切人、一切物、一切天地鬼神，都是我们一念自性?