以梵王身得度者，即现梵王身而为说法，就是这个意思，所以统统是诸佛如来的化身。如果深一层的意思来说，尽虚空遍法界所有一切众生，包括我们在内，都是诸佛如来的化身，你相信不相信？你摇头！不相信。为什么不相信？你是迷失自性的凡夫。如果你是觉悟的法身大士，你会点头，你会相信。为什么？诸佛如来是指什么？是一念自性，一念自性就是诸佛如来。尽虚空遍法界一切众生，这个众生是广义的，不只说有情众生，无情也是众生，包括虚空法界一切法，都是众缘和合而生的，都叫众生。你明白这个道理，了解这个事实，你才会懂得佛经上讲的一句话，「菩萨成佛时，见大地众生皆成佛道」，你才会明白这句话的意思。他怎么成佛？看到所有一切众生都是佛，像《华严经》上说「一切众生本来成佛」，菩萨就成佛了。我们看到一切众生还是众生，没成佛，你还是众生；换句话说，你还是在迷，你还没有觉悟。觉悟的人，看一切众生都是佛。不过佛里头有明白佛、有糊涂佛，我们这些众生是糊涂佛而已，那个明白佛示现，帮助我们离开糊涂而已。因此，法是平等的，众生是平等的，人是平等的，一定要用真诚平等心去爱一切众生，在佛法里面讲慈悲，大慈大悲。这个大慈大悲是清净的爱心、平等的爱心，博爱一切众生；「博爱」两个字，出在《无量寿经》上。《华严经》上，所有的表法都是这个意思，这是给我们很大的启示。
  他修学哪一个法门成佛的？法门无量，门门都能成无上道。他修的法门是「住一切法清净相寂灭行境界」，他修的是这个法门。再告诉诸位，一门通一切门，没有障碍，《华严经》讲的是「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，法界是无障碍的。障碍从哪里来的？是我们妄想分别执著，妄想分别执著都不是自性本具的，一念自性里头没有妄想、也没有分别、也没有执著。所以诸佛菩萨、法身大士，他们没有妄想、没有分别、也没有执著；有妄想分别执著是凡夫，也就是说糊涂佛、迷惑颠倒的佛，他有。由此可知，妄想分别执著是我们的病根，是我们的大病，今天讲病毒，没有比这个更严重的，所有一切的病毒都是依它而起，它是一切病毒的根本。它的相就是贪瞋痴，所以贪瞋痴，佛称之为三毒烦恼。我们今天讲病毒，大家容易懂、容易体会，我们身体的病、心理的病、生死的病、烦恼的病、忧虑的病都从它起，它是根本。由此可知，佛教我们离分别执著，是有道理的，教我们离分别执著也不是佛的意思，是事实真相。因为你有妄想分别执著，所以变现现在这个模样，离妄想分别执著就恢复你自己本来面目。你本来面目，给诸位说，不止三十二相。我们常常看的佛像，三十二相八十种好，那是佛应化在世间的劣应身。你的身相是怎样的？大经里面所讲的「身有无量相，相有无量好」，那是自己的本来面目，是自己本具的相好庄严，我们失掉了。这个失掉不是真的失掉，是迷失了，什么时候觉悟，什么时候就恢复。我们的生活环境无比的庄严，在《华严经》上看到的华藏世界，在净土经典里面看到的极乐世界，那是我们的家，那是我们原本的生活环境，迷了才堕落成这个样子。所以佛与众生就是一念迷悟之间，我们一定要明了这个事实真相；悟了你就是佛菩萨，迷了你就是凡夫，佛菩萨跟凡夫是一不是二。因为是一不是二，所以觉悟的人看一切众生本来是佛，迷惑的众生看佛菩萨也是众生，理在此地。
  我们学佛要转变境界，要做一个大转变。我们迷得太久，迷得太深，一下觉悟过来的确不容易，得慢慢来，慢慢的来调养，这个调养就是转变。首先我们要明白这个原理，我们对於修学才建立信心，道理搞清楚了，理得心安；道理搞清楚，心就安在修行方法上。首先我们要转恶为善，转邪思邪念为正念，我们从这里做起，然后再不断向上提升，转凡成圣。圣凡都有许许多多不同的阶级；凡，六道是凡夫，十法界也是凡夫，佛在经上跟我们讲，六道叫内凡，四圣法界叫外凡，六道以外的凡夫；超越十法界才是圣人，《华严经》上讲的法身大士，那就是圣。圣有四十一个阶级，我们现在讲有四十一个族群；凡夫有十法界，十大类，逐渐向上提升。我们转凡成圣，转初住为二住，转二住为三住，转十住为十行，转十行为十回向，转十回向为十地，我们循序渐进，这样才能证究竟的果位。
  佛在经上讲，凡夫要想证得如来果位，那个时间是无量劫，不是三大阿僧只劫。三大阿僧只劫，是从圆教初住菩萨到法云地的菩萨，这是三大阿僧只劫。你没有超越十法界，修行的功夫、时间没有算在里面，你就想这个事情多麻烦。但是我们听了佛的这些说法不要害怕，这个时间太长，哪年哪月才能成佛？没指望了。佛在《华严经》上说，时间是假的不是真的，念劫圆融。无量劫那么长的时间，可以把它变成一念，一念觉了，无量劫的时间就是一念；迷了，这一念就变成无量劫。时间不是真的，空间也不是真的，我们这个世间人迷惑，以为时间是真的，以为空间是真的。你们念过相宗的经论，《百法明门论》念过，时分就是时间，方分就是空间，时分、方分你们想想列在哪一类？不相应行法。不相应行法是什么？就是现在人所讲的抽象的概念，不是事实，是个抽象的概念。我们今天亏吃大了，把抽象的概念以为是事实，所以我们不了解宇宙人生的真相。有为法全是假的，不但不相应是假的，依他起也不是真的。八识五十一心所，十一个善法，二十六个烦恼，都是依他起性，依他起也不是真的，只有圆成实是真的。圆成实在百法里面只有一个，最后一条「真如无为」，那是圆成实。它讲六个无为法，除了真如无为是圆成实之外，其余五个无为法都不是圆成实；换句话说，还是依他起。圆成实只有一个，就是真如本性，就是我们自己的真心。
  楞严会上世尊给我们指出来，六根的根性是圆成实，会用六根根性的人就是诸佛如来。不会用六根根性的人就是凡夫，这是真理。交光大师劝导我们「舍识用根」，你要会舍识用根，你就超过三大阿僧只劫，你就超过无量劫，就作佛了。交光大师不简单，我们在《楞严正脉》序文里面看到，他是念佛人，寿命到了，阿弥陀佛来接引他，他向阿弥陀佛陈情，他说：《楞严》是一部好经，很可惜自古以来的注解都没有讲清楚；他向阿弥陀佛告假，他说：我在这个世间再多住几年，我把《楞严经》注解做完之后，再往生。阿弥陀佛就准他的假，佛就走了。你看他注这部经，不可思议！他的说法真的是如来真实义，跟长水的注是不一样，长水依旧没有离心意识，他是用天台止观来解释《楞严》。我们读经，像这些地方要留意。
  我们看到没有一法不是一念自性，真正懂得虚空法界一切诸法是一念自性，这是佛知佛见，《法华经》上说「入佛知见」。我们对人对事对物常常用这个心，常常去体验，慢慢的不知不觉自己就入佛知见，自己就会离开一切妄想分别执著，离开自私自利的念头，自自然然大慈悲心油然而生，你会主动的帮助一切众生，你会真正的爱护一切众生，这就是你的性德流露，这自然的。任何一尊佛，任何一尊法身大士，所谓「无缘大慈，同体大悲」是自然的流露，佛经里面讲「法尔如是」，这不是人教的，也不是人劝的，自自然然的。他得的这个法门，也就是他修学这个法门，刚才我跟诸位同学说，任何一个法门都通一切法门，所以这部大经我们读起来，在一块研究讨论，利益是无穷无尽。
  「住一切法」，这个「住」是安住，住一切法就对了，住一法就错了。住一切法等於无住，你们想想看是不是？等於无住。譬如，我问你：你住在哪里？我住在新加坡芽笼，这就错了，这是你真的有住了。有住是什么？你有分别，你有执著。如果说：你住在哪里？我住在这个世界一切城市、一切处所，那就变成无住。无住而住，住而无住，《金刚般若经》上告诉我们，「应无所住，而生其心」，住一切法就是无住。你爱人，爱一个人是私，爱一切众生那就是慈悲，诸位细细去体会这个道理。你爱一个人，爱一桩事情，你心有住；爱一切众生，爱一切事、一切物，心就无住，你心就清净平等。有住，你有分别、有执著；无住，没有分别、没有执著。
  这个地方有个「住」，我特别把这个字意思说出来，千万不要误会。佛经一展开，「如是我闻」，佛「在」什么地方，没有说「住」。说「在」就是什么？佛无住，他现在在哪里。你念中国古书，从前皇帝不能说住在哪里，为什么？以前的皇帝，国就是他的家，所有的人民是他的臣民，他的家就是这个国，他在这个国里头，你不能说他住在哪里；就说行在，皇帝现在在哪里，不可以说他住哪里，他在哪里，称皇帝居住的地方叫行在。觉悟的人只有在哪里，没有住哪里，在哪个地方就是随类化身、随机说法，众生有感，佛菩萨就有应，应在那个地方，没有说住。可是这个地方说「住」，意思很深，就是说菩萨「心包太虚，量周沙界」，念念不舍一切法，念念不舍一切众生。佛门里面常说，「佛氏门中，不舍一人」。像一个慈母，她的儿女很多，平等的关怀，每一个儿女都在她心上，从来没有忘记哪一个人；用慈母来比喻我们的自性。
  自性现相，现虚空、现法界、现一切众生，虚空法界一切众生是自性所现，能现、所现的关系我们要明了，明了这是智慧、这是般若。为什么说佛教不是哲学？哲学里头有能有所，能所是二元。佛法里面讲能讲所，能所是一元，能所是一不是二，所以它不属於哲学的范围。民国初年，欧阳大师讲「佛法非宗教、非哲学」，他说得有道理。那是一个真正懂得佛法的人，真正通达佛法的人，他才能说得出来；他对佛法要不是透彻的认识，这句话说不出来。但是欧阳大师没有说出，佛法究竟是什么，只说佛法是「今世所必需」，他强调这一点。我们做一个补充说明，佛法是教育，佛法是教学，让大家对佛法究竟是什么；现在人都需要落实，不落实他总是有疑问在那里，打了许多问号；佛法是教育，是释迦牟尼佛对於九法界一切众生至善圆满的教育。
  释迦牟尼佛是什么身分？他不是神，他不是上帝，他也不是主，他到底是个什么身分？我们用现代的话给他确定，他是一位教育家，他是一位义务的社会教育工作者。我们这样说法，大家能听得懂，大家能够肯定，释迦牟尼佛跟我们是平等的，生佛平等，他也是人，他是义务从事社会教育工作的人。我们学佛，我们老师是从事於社会教育工作，我们也要搞社会教育工作；我们老师完全尽义务，没有享受权利，我们也应当尽义务，不享受权利，一切都向老师看齐。老师是我们修学的榜样，我们学习老师，也希望能得到老师同样的成就：作佛、作菩萨。展开《华严经》，这里面每一个人都是佛菩萨，他们示现的身分不相同，从事的行业不相同，这就是我们今天讲的多元文化。不同当中有一个相同的，都是佛、都是菩萨，这就相同。所以同不碍异，异不碍同，同异不二，这是《大方广佛华严经》。
  今天我们要解决这个世间的问题，只有《华严经》的思想、《华严》的理论、《华严》的方法，可以真正达到社会安定和谐，世界大同，真能做得到。这是多元文化最好的教材，非常可惜没人发现。欧阳先生发现了，知道了，劝导世间人这是「世人所必需」，那个时候条件不具足，没有办法把这个理念发扬光大。那个时候资讯不发达，交通不方便，不能传之於远方。七十年代，英国历史哲学家汤恩比博士说，「解决二十一世纪的问题，只有大乘佛法与孔孟的学术」。汤恩比博士距离比我们近，一九七０年代，他的理念传播就很快，他的理念跟欧阳竟无大师的理念完全相同。我们现在藉著网路、藉著卫星传播，让世界上每一个人都知道，每一个人都明了，依照古圣先贤指导，依照这个道理，依照这个方法去学习，我们在这一生当中会得到真正幸福美满。这一生能过最幸福、最美满的生活，来生更好，比这一生还好，这是佛法教导我们的。
  佛在经上说，佛所说的一切法，天上、人间没得比；这话是真的，一点都不假，这不是佛自大，不是佛自己夸耀自己，不是的。佛没有说过一句法，那