就在他自己现实生活环境当中，现前行业工作之中，无需要改变，只要如理如法，也就是说与三学、六度相应，都能证得解脱，也就是说都能够超越六道，超越十法界，证得一真法界。佛法多么活泼，多么圆融，显示出理事无碍、事事无碍，这是我们要明了的。我们是凡夫，不是利根，这些人修行的境界，我们哪里会懂？不懂没有关系，能够意识到，佛这样跟我们说，我们能够意识到，才真正能做到「不讥他过」。我们为什么会讥笑别人？为什么会批评别人？不知道境界，以为我们修的如法，他修的不如法。我们因为有妄想、有分别、有执著，拿著自己的标准去衡量别人、去批评别人，这是过失。如果明白这个道理，门门都能成无上道，我们这种分别执著自然就淡了。我用念佛法门能成就，他用教学的方法也能成就，关键在相应不相应。不能够明白，纵然不能彻底明白，也得明白个大概，这一点都做不到，我们习气烦恼就没有办法伏住。为什么？说是非、说长短，无始劫来已经养成习惯，不说难过，一定要说，造业。
  我常劝勉同修要读经、要听经，你真正搞明白，你心是清净的，你心是定的，你对於一切众生才能真正生起恭敬心，普贤菩萨第一愿「礼敬诸佛」，你对於一切众生自自然然就有礼貌，自然就有恭敬。这是说出於天性，有许多东西确实不必学，他自然就会，出於真诚的恭敬，你的真心自然就流露出来，自自然然就合乎礼法。谚语里有所谓「福至心灵」，一个人福报现前，他忽然聪明了，本来是很笨的，笨笨的，忽然他很聪明，他什么都懂事了。福是什么？福是清净心、真诚心、恭敬心，那是福。一个人心地不清净，虚伪，不诚实，外表装得再像，也会被一些有学问的人看出来，假的，伪装的，不是真的。我们今天学佛，学得不像，原因在哪里？没有诚意。也许你说我说的话太过分，我对佛菩萨怎么没有诚意？没错，你对佛菩萨有诚意；你对待一切众生有没有诚意？你对待那些讨厌的人有没有诚意？对待那些冤家债主有没有诚意？没有，没有就是对佛没有诚意。诸位要晓得，一诚一切诚，真正对佛诚意，对一切众生跟对佛没有两样。
  我们今天不懂这个道理，不知道这个方法，虽然很想学，也很认真学，也很努力学，就是学不像。我们也很希望学得很像，古来祖师大德教给我们一句话，很值得玩味，「从根本修」，你就学像了。根本是心，换句话说，我们的心像不像佛心。佛是什么心？佛是真心，我们用妄心，虚情假意。所以我们今天修行不是用真心，那就是古人讲你是在枝叶上修行，你没有找到根本，你在枝叶；这个枝叶看那个枝叶，就是对立的，就是不平的，你真正找到根本就平等，无论枝叶多少，都是从一个根生。佛法跟我们讲，根就是真心，就是清净心、平等心。我们念佛用这一句阿弥陀佛万德洪名，修清净心，修平等心。
  这个地方天王教导我们，他用教学的方法，认识一切众生差别根性，就好比是他了解这棵大树上枝枝叶叶，种种不同，他了解。他在一念当中安立，一念是根本，一念是真心，一念是诚意，他从这个地方安立教学的理论与方法，他怎么会不成功？枝枝叶叶就好比我们现在所讲的多元文化，种种意见，一个人一个思想，一个人一个见解。种种意见，不同的见解，不同的思想，不同的信仰，菩萨有办法把它们整合，将一切意见消融统合，又不妨碍各个意见，这个高明，这是我们应当要学习的。我们学会，现在世间许许多多难解难缠的一些问题，我们都有方法来解决，这才成就高度的智慧。菩萨安立不思议庄严海，这就是三轮教化，三轮教化就是三轮融合一切众生的意见；众生意见多，佛的教法也多，用海来比喻。所以我们从他所得的法门，体会如何帮助我们学习，在我们自己法门里面，主修、助修的法门里面得到真实的受用。下面第五尊天王：
  【乐寂静天王。得於一毛孔现不思议佛刹无障碍解脱门。】
  这位天王是讲的境界，这个境界是不思议解脱境界。清凉大师跟我们说，无障碍有两个意思：第一个意思「唯就所现」。毛孔是正报之中最小的，汗毛的毛孔，经上讲毛孔也讲毛端，都是比喻正报当中最小的。刹土是依报当中大的，一个刹土就是一个佛国土。经上给我们讲，一尊佛的教化区有多大？一个三千大千世界，这是说依报之大者。大的依报能入最小的正报，而没妨碍，毛孔没有放大，世界没有缩小，它怎么能够相容？我们没法子想，不可思议解脱境界。也许有同修说，你还不是说不出来，说个「不可思议」推托推托。实在讲是真说不出来，要你自己去体会，而且不能用思惟，不能用想像，这个事情思惟想像决定得不到结果，它是事实，一点都不假。你如果要不相信，我们今天的眼球，我们能够见到外面的色相，眼球里面的瞳孔，像照相机的镜头一样；瞳孔也很小，别看瞳孔还不小，还有那么大，瞳孔里面是视神经，视神经大概就像汗毛一样很微细，现代医学科技都已经明了。我们眼睛瞳孔张开，山河大地不都进去了吗？如果不进去你就见不到，你能够见到的都进去了。山河大地没缩小，我们的视神经瞳孔没放大，它怎么可以进去？诸位从这个地方去想像、去体会，说想像还不行，体会。
  为什么会有这个现象？佛在经上跟我们说真话，一切诸法没有内外，没有大小，没有先后，也没有生灭，佛讲的是真话，真话没人懂，我们反而听糊涂了。所以佛说法，看你听不懂就随顺你的常识来说，随顺俗谛说你就好懂，随顺真谛我们就不懂，真谛是如来与法身大士的境界，他们明了。佛讲的是真的，为什么说是真的？你也会见到，你现在见不到，你将来会见到，所以它是真的；决定不是说这种境界只有佛菩萨见到，凡夫众生永远见不到，佛没有这个说法，凡夫众生将来也能见到，所以它是真的。现在你为什么见不到？现在你有障碍。你有什么障碍？你有妄想、你有分别、你有执著，这个障碍。诸佛菩萨为什么能见到真相？他没有障碍，他於一切法没有分别、没有执著、没有妄想，他的心永远是清净的，永远是在定中，从来没有动过。即使应化在十法界里面，应化在六道里面，随类现身，心还是没有动过，这是佛菩萨跟我们不一样的地方。我们说不一样，是我们以为不一样，这话都很难讲，而诸佛菩萨看我们一样，我们看他不一样，他看我们一样。为什么？他看我们的真心跟他一样也没动过。我们六根接触六尘境界，又何尝动过？我们常讲起心动念、分别执著，我们哪里动过？真心没有分别，真心没有执著，真心从来不动，真心从来不起，我们有真心，跟诸佛如来真心一样。所以他看一切众生皆是诸佛，一切众生本来成佛，这真的不是假的。
  非常可惜你现在不用你的真心，你偏偏用你的妄心。不是说我们妄心之外还有个真心，不是，真跟妄从来没有离开过。说到究竟之处，佛跟你讲「真妄不二」，「真妄一如」。大家听起来好像愈听愈玄，愈听愈不懂，这些也是正常的现象。为什么会产生这种现象？还是一句老话，你没有舍弃你的妄想分别执著。所以佛这些最真实的话说得不多，只有在大乘、一乘了义经典里面佛才说，其他法会佛都说不到这个境界。这是我们要明了的，一切法确确实实是事事无碍，不仅是理事无碍，是事事无碍，而且这个境界就在日用生活之中。我们会感觉得有障碍，是自己造作出来的，就是自己的妄想分别执著搞出来的，离开妄想分别执著，跟诸佛如来有什么两样？我们坏就坏在这个地方，可是自己不晓得，天天还要用。诸佛菩萨示现在人间天天也在用，他用得明了，我们用得糊涂，他用的是作戏，我们是当真，那亏吃大了！他们眼睛当中是梦幻泡影，我们眼睛当中是现实的世界，不知道是梦幻泡影。他们作戏，清清楚楚是无所有、不可得；我们生活在这个境界，以为有所有，以为有所得，所以惹来苦难无边，我们错在这个地方。这是就第一个意思说。
  第二个意思讲，他是从「能所」两方面来说，「一毛不大而多刹不小，一多大小皆无碍」。又由无大小相的缘故，取著的念头舍掉，所以他得自在。於一切法，凡夫总免不了爱取有，有就是执著，佛家讲的著相，有就是著了相。菩萨了解宇宙人生的真相，如果我们把人生换成生命，或者宇宙现象的真相，这个包容就更广了。宇宙现象的真相他了解，所以在一切现象当中他不取、他不著，他可以自在的受用，而没有一切障难，这就得到真正解脱。经论里也常说，佛菩萨种种示现叫做游戏神通，游戏神通就没有障碍；我们不懂得游戏神通，处处都显示出障碍。
  这里面我们要怎样学习？要懂得修观。「修观」两个字怎么讲？修正我们错误的观念就叫修观；修行是修正我们错误的行为，修正我们错误的观念，一定要承认我们的想法看法错了，我们把这一切世间当作真正有，真正的存在，这个想法看法错了，也就是这个观念错了。佛告诉我们，所有一切的万法都不是存在的，根本就不存在，实实在在讲就跟看电影一样，银幕上的画面。我们今天看的是什么电影？现在人讲立体电影，这个世界是个立体电影，不是真的。现在科技很发达，在美国确确实实已经有立体电影，我不知道新加坡有没有？我在美国看过两次。我们能把世间一切诸法看作立体电影，你的观念渐渐就修正过来，决定不是真的，决定不可得，决定是无所有。相有体无、事有理无，这个事情真的搞清楚，你跟一切人都和睦相处。为什么？不在意，我们一般讲你不会把它放在心上。你要是把一切人事物放在心上，错了。实在讲你说放在心上，你的心都没有，你往哪里放？你要真有个心，放在心上，佛都佩服你，你很了不起，你还有个心。如果有人说「我心里想你」，你把心拿来我看看，我看看你是真想还是假想，全是假的，没有真的。唯独佛法是真的，它教给我们事实真相。
  可是妄想是个很麻烦的事情，妄想造业，业又现妄报，那个果报也是虚妄的，可是虚妄的它那个感受很苦。告诉你六道三途也是幻相，也是梦幻泡影，你不要以为「是假的，梦幻泡影，那堕地狱也没关系，也不在乎」，我跟你讲梦是假的，这大家知道，如果每天晚上都做恶梦你不好受。每天晚上做甜蜜的梦多好，何必天天做恶梦？吓醒了，吓得一身冷汗。三恶道就譬如做恶梦，三善道就譬如做好梦。诸佛菩萨在六道里面现身说法，所谓「梦中佛事，水月道场」，这在经上讲得很多。所以断恶修善，我们要认真去做，不但不消极，更积极、更努力的去做。做得要「相应」，这两个字是很不容易做到；相应有等级的差别，我们不能与高等级的相应，最低限度要从浅的等级相应。最浅的等级就是善恶，因缘果报，种善因得善果，造恶业必定受恶报，这是最低的等级。从这个等级逐步向上提升，提升到像菩萨这种高的等级，实在讲不容易，决不是我们凡夫在一生当中能够达得到，但是我们也要清楚，也并不是我们一生当中真正达不到，为什么？能不能达到在乎你个人，你能够真正将妄想分别执著放下，你就达到了。能不能达到不在别人，都在自己，这是决定不靠人，决定不求人。转凡成圣，众生成佛实在讲一念之间，就看你这一念能不能转得过来。请看底下这一段，第六：
  【普智眼天王。得入普门观察法界解脱门。】
  『普』是普遍，『门』是比喻，比喻方法，所谓门径。什么叫「普门」？诸位都知道，《法华经》里头「观世音菩萨普门品」，所谓普门的意义，是一门能摄一切门，这才叫普门。我们想一想，哪一门不能摄一切门？所以几乎所有的法门都是普门。特别是讲的大乘法，小乘法不一定能够全收，大乘法里一一法门都摄一切法；由此可知，大乘就是普门。因为任何一法都是由自性变现出来的，还归自性，由自性生起还归自性，所以门门相摄。佛在经上常常用大梵天的罗网来作比喻，罗网里面系摩尼珠，摩尼珠放光，光光相应，每一个珠子里面，其他摩尼珠的影像都在其中，互摄互融，显示出「法门平等，无有高下」，这是给我们讲事实真相，法门平等。如果落实在事相上来说，本经末后五十三参，这是略举五十三个法门，门门都成无上道，它怎么不平等？我们明白这个道理之后