黄鸬拇笱省Ｅ费舸笫λ驳摹阜鸱ú皇亲诮蹋皇钦苎В墙袢怂匦琛梗饩浠敖驳靡坏愣疾淮恚挥衅跞胝飧鼍辰纾饩浠八挡怀隼础Ｄ芩党稣饩浠安皇欠踩耍簿褪俏颐且话闼档挠醒А⒂行蕖⒂兄ぃ拍芩档贸隼础?br />
  信解行证都离不开平等的法性。佛经里面也常常讲「一味法性」，一就平等，二就不平等。这个话很难讲，为什么？你要有「一」的念头，还是不平等；一的念头没有，才真正叫一念。净宗里面讲「一心不乱」，一心是什么？一心就是平等的自性，就是此地讲的法性平等，二心就不平等。所以我们念佛求什么？每天用功夫，还不就是求「一心不乱，心不颠倒」，这是《弥陀经》上的八个字，净宗人所求的就是这个。如果你能真正得到一心不乱，心不颠倒，给诸位说，你往生西方极乐世界是生实报庄严土，生到西方极乐世界就是法身大士。为什么？你已经证得平等的法性，你不到西方极乐世界，你也是法身大士。
  但是净宗里面讲一心不乱有程度差别，这个差别很大，古人才讲有事一心，有理一心。事一心里面差别也很大，最低我们讲功夫成片；其实，功夫成片里面还是有很多的差别，总要诸位同修细细去体验、去体会。到理一心不乱，祖师大德所说的理一心，那是破一品无明、证一分法身，这叫理一心，也就是理一心是真正证得平等的法性。《华严经》上给我们说有四十一个位次，也就是说理一心浅深程度有四十一个阶级，但是这都是实报庄严土，实报庄严土就跟《华严经》上讲的华藏世界无二无别。可是净宗法门很特殊，这是个特别法门，难信之法；凡圣同居土往生的人，也跟实报同居土里面的人在一起听经，在一起上课，在一起生活，这是不可思议。这是其他经里没有说过，其他诸佛国土里面，释迦牟尼佛也没有给我们讲过，唯独西方极乐世界四土在一起。诸佛国土都有四土，四土不在一起，要用现在的话来说，就是四土不同时空。现在科学家讲时空的维次，诸如三度空间、四度空间、五度空间、六度空间，空间的维次不相同，所以见不到。我们三度空间的人见不到四度的，四度空间的人也见不到五度的，不同空间。西方极乐世界虽然不同空间，它空间没有障碍，它完全在一起；凡圣同居土的人，也能够见到方便土的菩萨、实报土的菩萨、寂光土的菩萨，这不可思议，这才叫真正特别法门，真正是难信之法。
  我们要怎样修学才能有把握往生，这是我们一生当中第一桩大事，千万不能够疏忽。首先我们要晓得，我们功夫不得力，是因为我们有障碍、有烦恼、有习气，必须在生活当中把烦恼习气磨掉；磨是磨炼。本经末后五十三参，善财童子修学的方法「历事炼心」，这是我们必须要修学的。因为善财童子也是修念佛法门，最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，他也是生净土。他的方法就是直接教导我们修学的方法，这个方法诸位要记住，包括生活的方法，工作的方法，处事待人接物的方法，要在五十三参里头学，学了马上就管用，这才是真实的智慧，真实的学问。过去方东美先生对《华严》赞叹备至，他给我介绍，就是经典里面所讲，无论是理论、方法，字字句句都落实到生活上，没有一句话是空谈，这才令人佩服。
  我们每一个人习气烦恼不一样，自己一定要晓得，自己哪一种烦恼重，重的烦恼先断。譬如有人贪心重，你要先断贪心；贪还很复杂，有人贪财、有人贪名、有人贪利、有人贪色，哪一个烦恼重，先从这里下手，先断最重的。有人傲慢，习气不相同，还有人自卑，都是烦恼，你的心都得不到平静，你的功夫都没有办法得力。《维摩经》上讲「平常心是道」，前面都跟诸位细说，如何能做到平常心，实在讲平常心就是此地讲的法性平等。那用什么方法能突破？净宗的方法殊胜微妙，一句阿弥陀佛。当我们烦恼起现行的时候，我们六根接触外面境界，起了贪瞋痴慢，念头才一起，「阿弥陀佛」，眼睛闭下来，阿弥陀佛，回归到阿弥陀佛。我这个念头只起来一次，第二念换成阿弥陀佛，心地很平静、很安详，这一句阿弥陀佛把自己的烦恼消除，这叫会念佛，这叫会用功。一定要用这句佛号，把自己无始劫来的妄想习气烦恼，把它伏住。《金刚经》上讲「云何降伏其心」？我们用一句阿弥陀佛来降伏其心，这个心就是妄心，妄想、杂念。
  这个功夫要绵绵密密，不能够间断。古德教我们，念佛第一个不能怀疑，「不怀疑」就是你有信心，非常重要；你能不能理解，关系都不重要，信心最重要；「不夹杂」，念佛不可以有一个杂念掺杂在里面；「不间断」。只要能做到这九个字，你念佛的功夫就得力，决定是烦恼轻、智慧长，你功夫就得力。绝大多数功夫不得力的人，这三个毛病都犯了；第一个对净宗怀疑，半信半疑，说你不信你又满相信，说你相信，疑问很多，问题很多；第二个一面念佛，一面打妄想；再有常常间断。这是我们功夫不得力的原因，要把这些因素消除，功夫自然就得力。真正功夫得力，智慧就开了，烦恼轻，智慧就增长，你自自然然在生活当中点点滴滴都相应、都如法，那个时候你就生欢喜心，法喜充满；佛法里面常讲「常生欢喜心」，你就得到了。这个时候你得到是轻安喜悦，这是我们学佛得到功夫最浅的，我们讲证，你证得最浅的是轻安欢喜，感觉得一身都轻松，轻飘飘的，有这个感触。这就是瑞相现前，功夫得力之相。由此可知，是非人我要淡，愈淡愈好，我们现在是没有办法完全离开，烦恼、贪瞋痴慢也要淡。一定要懂得知足常乐，样样都知足，生活衣食住行知足，名闻利养也要知足，世法知足，佛法也知足，也不能够贪图这些许许多多经论，那你也搞坏了。我们在一切经论里面选择一门，一门深入，这就是知足。
  这个文下面，还有『无所依庄严』。什么叫无所依？《金刚经》上给我们讲得很好，「三心不可得」，「诸法无所有」，你把能得的心放下，你所得的一切诸法也放下，这叫无所依。无所依是诸佛菩萨的境界，所以佛也称为无依道人；世法都有个依靠，佛没有依靠。没有依靠，跟诸位说，跟法性相应；如果你有所依靠，你跟法相相应，但是法相是假的不是真的。这就说明十法界里面有所依，十法界外面无所依，无所依就摆脱十法界证得一真法界；如果有所依，出不了十法界。有我、我所的执著，决定出不了六道轮回，这个道理一定要懂。怎样做到无所依？随缘而不攀缘，这是无所依。攀缘是有所依，随缘是无所依，这是我们应当要学习的。
  『庄严身』，这是你证得真正的庄严。《金刚经》上所谓「庄严者即非庄严，是名庄严」，那是真庄严。你一定要以为有一个三十二相八十种好，这才叫庄严，你著了相，你不庄严了。诸佛菩萨，随类化身，那是庄严。我们看看《虚云老和尚年谱》，老和尚朝五台山，三步一拜，几千里的路程要拜三年才拜到，路上避免不了寒暑的病痛，伤风感冒避免不了的。生病的时候，遇到难的时候，文殊菩萨来帮助他。文殊菩萨现什么身？乞丐的身分；那个乞丐的身分是庄严身。换句话说，心地真正清净平等与法性相应，无论现什么身相都是庄严身，庄严身是这个讲法，没有一样不庄严。不是我们世间人从分别妄想执著里想到，一样很美好那叫庄严，有缺陷的不庄严，我们哪里懂得庄严的意思？《华严经》上讲世尊十身，一切诸佛、一切法身大士都有十身，每一种身都具足圆满的庄严，这才叫庄严身。由此可知，庄严身是从无所依来的，无所依是从证得清净自性而来的，这个名号里面讲了三桩事情，三桩事情都有密切连带的关系，一即是三、三即是一。他得的是「法性平等，无所依，庄严」，都是我们在生活当中应当要学习的。今天时间到了，我们就讲到此地。
  大方广佛华严经　　（第一０三卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12…17…0103
  请掀开经本第五十八面，末后一行看起：
  「复次可爱乐法光明幢天王。得普观一切众生根为说法断疑解脱门。净庄严海天王。得随忆念令见佛解脱门。最胜慧光明天王。得法性平等无所依庄严身解脱门」。昨天讲到此地，今天我们再看第四尊：
  【自在智慧幢天王。得了知一切世间法一念中安立不思议庄严海解脱门。】
  天王的名号前面介绍过，他所得的法门，也就是说他所依据的修学理论与方法，得到契入一真法界，脱离十法界，这个叫解脱，他是知世间法，『得了知一切世间法』；「了」是通达明了，「世间法」主要是讲有情世间，也就是说六道众生，如果要兼说智正觉世间，那也能够把四圣法界也包含在其中。四圣法界是觉悟的人，虽然没有证得正等正觉，他们都算是正觉，因为这些人见思烦恼断了，尘沙烦恼也破得差不多，无明没破，在佛法里称为智正觉世间，这是说十法界之内的。智正觉世间这些众生的心法虽然也不相同，但是比起六道凡夫清净得多了。六道凡夫是严重的见思烦恼，不但一品没有断，天天在增长，天天在造业，所以六道众生的心行非常复杂。
  菩萨怎么能知道？如何能够通达明了？只有一个方法，修清净心。《楞严经》上所讲的「净极光通达」，光是讲智慧光明，就通达了，就能够明了一切众生的心行，这在六种神通里面属於他心通、宿命通。我们知道佛在经上常说，阿罗汉的能力能够知道一切众生过去五百世，未来五百世。换句话说，过去五百世当中，你的生活状况，你是在哪一道流转，他都很清楚，你想些什么，你做了些什么，他也明了，这是阿罗汉的能力。这个地方菩萨的能力就不可思议；《华严》会上这些天王，实际上都是诸佛如来示现的，即使不是诸佛示现的，也决定是法身大士他们化身变现出来的，以天王的身分，实际上这是大菩萨摩诃萨，所以他们的能力能知无量劫，他有这个能力，这个也是属於观机。我们如果遇到这样的菩萨们，接受他的教诲就很容易成就，什么原因？他知道我们的根底，为我们说法就容易契机。譬如一个大夫给人治病一样，他对你的病源非常清楚，所以用药就能用到恰到好处，真正能够收到药到病除，收到这么好的效果。
  从文字里面处处都显示不思议解脱境界，他能够为众生现身说法。文字上讲安立，他在『一念中安立不思议庄严海解脱门』；「庄严海」是指佛法，世出世间真实的庄严，就是佛菩萨说法利生，这是真实庄严。他一念当中就能够安立，这一念是快，是因为他有真实智慧，他对众生状况非常明了。不像凡夫还要思前、还要顾后，疑虑重重，再三的考虑，佛菩萨没有这种情形，所以他快速，这是我们六道凡夫，六道里面的众生所做不到的，他能做到，他现身说法都能够恰如其分，都能够契机契理。经论上常说，根熟的众生帮助他在一生成就；这个众生过去生中修学什么法门，在这个法门修学到什么样的程度，菩萨知道，给他说这个法门，他就非常欢喜，他能够理解，能够接受，能够依教奉行。根性没有成熟的众生，帮助他成熟；没有善根的众生，帮他种善根。他安立教法，就像我们现在所说的办学，他的班级很多，依照程度浅深来教导，课程很多，能够接引许许多多不同根性的众生，就像一个大学一样，有许许多多的院系，他都能做到。
  这尊天王给我们的启示，要用现在话来说，他是从办学、教学里面得到解脱。由此可知，佛所讲的话没错，法门无量，殊途同归，哪一个法门都能证无上道，问题是在你如法不如法，你能够如理如法，教学也能成无上道。教学之中，三学、三慧、六度、十愿圆满具足，他怎么不成就？教学方法能契一切众生的根机，一切众生根机不相同，他能契一切众生根机，这是持戒，戒学；他有方法帮助众生破迷开悟，在整个教学过程当中他不著相，就像《金刚经》上所说的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这是大定；在境界当中，清清楚楚、明明白白，恒顺众生，随喜功德，这是慧学；戒定慧三学都具足。
  我们在这个地方就能体会到，本经末后五十三位善知识，五十三个代表修学大乘的人，这里面有男女老少、有各行各业，就在他自己现实生活环境当中，现前行业工作之中，无需要改变，只要如理如法，也就是说与三学、六度相应，都