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  清凉说得好，你念哪一尊佛，随这个名号就起感应道交。我在前面也曾经跟诸位说过，我们听经、读经要相应，相应就是字字句句都有信解行证，你就相应。念佛也如是，阿弥陀佛这个名号，声声具足信解行证，你就相应了。对於这个名号深信不疑，你是具足信心；名号含无尽的义理你能够明白，这是自性的德号，你能够解其义；念到名号与阿弥陀佛的心愿行解都能相应，这是行，这是证。所以念佛人声声名号里面都具足信解行证，这叫相应，这样念佛则「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。我们相应功夫有浅深不相同，众生有感，佛则有应，感应的胜劣不一样，我们念佛的心真诚恳切，你有十分真诚、十分恳切，你得到的感应是圆满的；我只有三分真诚，只有三分恳切，你得到的感应也就浅，不是没有感应，决定有感应，你感应浅薄，这岂不是佛所讲的一切法从心想生？
  往生到西方极乐世界，还有四土三辈九品，这种现象从哪来的？华藏世界菩萨有四十一个阶级：十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，这个现象又从哪里来的？是从我们每个人用心不一样。实在讲，佛讲经说法，都是把它归纳归类，认真说华藏世界菩萨的阶位无量无边，不只四十一个。正如同我们这个世间，我们说学生的程度，也是笼统的说，他是中学程度，他是大学程度，这笼统说；说中学，那还有一年级、二年级、三年级，他是几年级的程度。同样是一个年级，一考试还有第一名、第二名，从第一名到末后一名，每个人不一样，哪里会找到两个人程度完全相同，找不到。於是我们才晓得，华藏世界四十一位法身大士是归纳起来讲，细说每一个位次里面都无量无边，不一样。西方极乐世界的品位亦复如是。到什么时候才完全一样？成佛，佛佛道同，只有佛是真平等。菩萨不平等，同样是等觉菩萨，他们也不平等。到佛才完全平等，为什么？妄想断尽，当然是平等。还有一品妄想没断尽，那一品妄想都有差别。同样是等觉菩萨，这一位等觉菩萨跟那一位等觉菩萨有差别，并不完全相同，成佛才完全相同。我们要明白这些事实真相。所以你念佛见佛，所见的佛不一样，但是你都见到佛，正是大势至菩萨在楞严会上所说，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，这是肯定的。我们现在修的法门跟天王很接近，他这些理论方法值得我们学习。第三尊：
  【最胜慧光明天王。得法性平等无所依庄严身解脱门。】
  他所得的『法性平等』，这个法门非常重要。怎样才知道一切众生就是自己？或者与我是一体？必须通达亲证法性平等。在中国禅宗里面讲，「明心见性，见性成佛」，他见的是什么？就是法性。法性是平等的，性体湛寂，自性的作用虚灵。我们只是听古大德这么说，没有契入这个境界，如果契入这个境界你就是法身大士；所谓法身大士就是证得法性平等。这桩事佛告诉我们，凡夫所以不能见性，总有三重障碍，也叫三种烦恼，第一个是见思烦恼，第二个是尘沙烦恼，第三个是无明烦恼，你有这三重障碍，所以你不能见性。性是什么？性才是真正的自己，宗门里面所谓「父母未生前本来面目」，本来面目就是自性。自性在有情众生的分上，佛法里称它作佛性，在无情众生的分上就称它作法性。佛性、法性、自性是一个性，三个名称说的是一桩事情，所以它叫平等的。
  世尊为我们说明十法界的业因，十法界很复杂，因缘无量无边，怎么说法？世尊有高度智慧，有善巧方便，他把它归纳，归纳一个最重要的因素，我们常讲第一个因素是什么。佛说，作佛第一个因素是平等心，佛心是平等的，如果你能够修到平等心现前，你就作佛了。平等不容易，你起一个念头就不平等；我起个念头，你也起个念头，你的念头决定跟我念头不一样，那怎么叫平等？所以，什么时候才平等？一念不生就平等了。一念不生是不是真的平等？未必。为什么？一念不生是无明，无明怎么会平等？这个事情可麻烦，一念生是妄想，一念不生是无明，那到底生不生？妄想不平等，无明也不平等。所以一念不生你要懂得，不生妄想也不生无明，这才叫真不生。我们凡夫不生妄想就堕到无明去，不生无明又堕到妄想去，总是在二边，总到不了当中。佛法讲中道，我们总是落在二边，所以很困难，众生成佛不容易。
  佛教给我们修行有个总原则，总原则就是禅定。禅定是怎么修法？定慧均等，不落二边，这是禅定，落在二边就不是禅定，佛法上讲的禅定是二边不住。我们在经上常常看到，不住生死，不住涅盘，这是禅定，这是中道，这是平等法；住生死是凡夫，住涅盘是二乘。佛与大菩萨，心平等、心清净。《无量寿经》经题好，直接教导我们修学的总纲领、总原则，「清净平等觉」，多好！经里面的文字，文如其体，体如其文，才晓得这部经的好处。所以法性平等，是我们学佛人唯一的一个目标，我们要证得。证得的方法，从前章嘉大师教我「看破放下」。我学佛四十多年，在讲台上讲经今年也四十年，这四十多年当中，深深体会到章嘉大师这两句话的深义。可以说佛法从初发心一直到如来果地，没有别的，就是看破、放下而已；看破帮助你放下，放下帮助你看破，这两个方法相辅相成，一直到如来地。
  世尊在经教里面，跟我们讲了无量无边的法门，无量无边法门仔细观察，离不开这个原则，就是看破放下，没有别的。看破是明了事实真相，放下是放下执著、放下分别、放下妄想；执著是烦恼，是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼。你能够放下见思烦恼，也就是说你放下执著，於世出世间一切法不再执著，你就超越六道。更进一步也不分别，尘沙烦恼也没有了，尘沙烦恼是从分别起来的；对世出世法不分别，你就超越十法界。这个时候你就成佛，但不是究竟圆满的佛，分证佛，这是《华严经》上四十一位法身大士，分证即佛，天台大师说的，你是真佛，不是假佛，但是没有究竟圆满。必须把妄想再舍尽，妄想是无明，统统舍尽，你就证得究竟圆满的佛果。这是佛在大乘教里面，跟我们说修行证果的原理。你明白这个道理，依据这个原理原则去修，你的方向目标正确，没有错误，你的功夫才会得力。
  现在许多同修都在说功夫不得力，你想想你为什么不得力？因为你还有严重的分别执著，你的功夫怎么可能得力？换句话说，你还放不下。你既然没有放下，你怎么可能看破？我们要想看破，从哪里做？从放下做。我们是凡夫，必须从事上真正下功夫，克服自己的烦恼习气，放下我执，放下我所，这还是从纲领上说。如果落实来讲，放下是非人我，放下贪瞋痴慢，放下一切欲望，你的心才能恢复到清净；稍稍有欲望，你的心就不清净。我们现在这个身体还在世间，身体还要活下去，离开衣食住行，这个身就活不了，这个时候怎么办？你要把欲望减少到最低的限度，所谓是只取所需，所需之外你应该统统放下。
  世尊当年在世为我们表演，他生活所需只需要三衣一钵就够，别无所求；印度那个地区是热带，所以三衣足够了。佛法传到中国，中国是在温带，一年四季分明，你的衣服要有四季的衣服，三衣不够用；夏天有夏天的衣服，冬天有冬天的衣服，只要能够遮体，能够保暖，足够了，不需要很多。饮食能够维持健康就够，不必讲求色香美味，不必讲求这些。我们现在人烦恼重，一天必须要吃三餐，古时候的修行人烦恼轻，一天吃一餐就够了。饮食实在讲是我们身体能量的补充，现在人讲能源，能源的补充。每一个人生理不相同，换句话说，有些人是大量耗费能源的身体，他补充就要多，没有大量的补充，他这个身体就生病，他那个机器就故障、就坏了。有些人的身体只需要少量的能源，他就足够用。
  能源的消耗，消耗到哪里去？我在早年作学生的时候，曾经跟李炳南老居士讨论过这个问题。因为李老师是个在家居士，他的工作很多，非常忙碌，他一天吃一餐；换句话说，他的能源消耗量很少。我在旁边仔细观察，观察很久我得到一个结论，能量的消耗不是工作量的多少，我觉得与工作量没有太大的关系。因为李老师的工作量很大，大概他一个人做的工作，至少是普通人四、五个人的工作，他一个人所做的。通常要跟他见面，必须在一个星期之前约定时间，不在一个星期之前约定时间，他抽不出时间来接见你。这样一个忙碌的人，一天吃一餐，所以我觉得能量的消耗跟工作量关系不大。到底消耗到哪里去？我的观察是消耗在妄想上。我提出这个看法，我跟李老师讲，能量消耗百分之九十消耗在妄念上，你实际上生活工作需要百分之十就够。他听到我这个话点头，他同意我的看法。
  所以，一天吃一餐够了。什么人够？妄想少，工作量多没有关系，妄想少才行！妄想多的人也要学日中一食，我想三天他就病倒，他什么工作都不能做了。因此，妄想愈少、心愈清净，你消耗的能量就愈少；换句话说，你的饮食就可以愈简单。这个事情诸位同修明白之后，不可以勉强学，勉强学你一定把身体搞坏，那是错误的。你需要多少能量，每天应当照那个量去补充，这是正常的。佛最伟大之处，最了不起之处，令我们佩服五体投地，佛从来不勉强一个人。佛对我们的慈悲，讲经说法劝我们修行，我们修不修，他从来不管，从来不逼著你修，不勉强你修，佛从来不干这个事情，我们要学会。如果我们勉强一个人，这个人依照这个方法修，我们生欢喜心，不照这个方法修，我们就很烦恼、很苦恼，自己堕落了。为什么？你天天生活在烦恼里面，生活在七情五欲里头。人家如教修行，生欢喜心，落在欢喜里面；稍稍看到不如意生烦恼，你岂不是天天生活在喜怒哀乐爱恶欲之中，你天天修七情五欲，你不是修戒定慧，你搞错了。
  要学佛菩萨，佛菩萨对一切众生从来不起心、不动念，不分别、不执著，天天讲经说法教化，心地清净一尘不染，这是功夫，这是我们应当要学习的。他这种示现，告诉我们什么叫中道第一义谛，示现讲经说法，不住空，可是心地清净一尘不染，不住有，空有二边不住，他示现表演的是中道。这种表演给我们做了八十年，从释迦牟尼佛出生到他老人家灭度，做了八十年做出这个样子给我们看，我们还看不出来吗？佛虽然不在世，这些事情都记录在经典之中，我们展开经卷就如同面对佛陀。我们在经典里面细细观察，了解世尊一生的行谊，那就是我们的榜样，那就是诸佛菩萨的生活。我们想提升自己，想改造自己，世尊做了一个最好的榜样，做了一个最好的模范，我们怎么没看出来？我们到哪里去学习？他已经做出样子来了。
  尤其是这部《华严经》，《华严经》的四分，清凉大师给我们说得很明白，我们现在读的这一部分是「信」，第二部分是「解」，第三部分是「行」，末后善财童子五十三参是「证」。他证的是什么？完全把你所信的、你所解的、你所行的，落实在生活当中这就是证。末后五十三参，五十三尊佛示现给我们看，就像《普门品》里面所说，应以什么身得度就现什么身，随类现身，随机说法，那是五十三参，那就叫证。证就是证明、证实，证实佛所讲的理论、方法、境界，完全兑现了，真正变成我们的生活，变成我们的工作，变成我们日常应酬，处事待人接物。这样我们才真正认识佛法，是了不起的大学问。欧阳大师所讲的「佛法不是宗教，不是哲学，而是今人所必需」，这句话讲得一点都不错，他要没?