的造形是取宋朝布袋和尚，几乎现在全中国寺院庵堂供养弥勒菩萨都供养布袋和尚，他是南宋时候人，跟岳飞同时代。为什么塑造他？他往生的时候告诉大家，他是弥勒菩萨化身，说完就走了；这个话不假，弥勒菩萨化身。
  最值得我们学习是笑面迎人，我们把它供奉在天王殿的正当中做什么？学他常生欢喜心，对一切众生行大慈悲。他代表是「生平等心，成喜悦相」，对待一切众生平等欢喜，其实就是代表普贤菩萨十愿的第一愿「礼敬诸佛」，所以你要晓得供奉在那里是什么意思，教导我们的。造形表法的意义很深，弥勒菩萨肚皮很大，表能容人、能包容，要学弥勒菩萨的包容，要学弥勒菩的宽厚，要学弥勒菩萨常生欢喜心，想到弥勒菩萨教化众生，他留给后人东西虽然不多，印象深刻。曾经有人向他请教，佛法的修学怎么样修行？布袋和尚也不说话，笑眯眯的，你问的时候给你点头，把大布袋往地上一放，两个手一伸，你就明白了。怎么修行法？放下，人家一看懂得，放下！放下以后怎么办？他把布袋提起来背在肩膀上走了，理也不理，这什么意思？放下之后还要提起。诸位细细想这个，你要是想通，你一生受用不尽。世出世间一切法放得下，放下之后提起什么？普度众生。度众生不著度众生相，那叫放下，度众生是提起，不著度众生的相是放下。
  所以赞叹意思就很深，礼敬赞叹，我们在这里都看到，看人家是怎样赞叹法。与他自己所修的法门一定相应，妙焰海天王得的是「法界虚空界寂静方便力解脱门」，他赞的意思不离本行。换句话说，赞叹正是他修学心得的报告，前面两句就是他得法里头所讲的法界虚空界，而在赞叹里面显示出佛身普遍。《华严经》上讲佛有十身，前面曾经跟诸位介绍过，一般经论里面把十身归纳为三身：法身、报身、应身，这是讲得最多的。一一身皆遍法界，『佛身普遍诸大会』，大会是法界；《华严经》这一会会场多大？尽虚空遍法界是一会。我们从开讲以来，虽然经文讲得不多，这才是第二卷的开端，我们对这个概念已经很清楚，它是以虚空法界为一个法会。诸位必须要知道，华严如是，世尊哪一会不如是？最近星期四、星期五我们在讲《地藏经》，《地藏经》一开端，释迦牟尼佛在忉利天宫召集的大会，与会大众十方三世一切诸佛如来统统都到，一个都没缺，你想想这个大会岂不也是尽虚空遍法界，跟华严有什么两样？经里说「一即是多，多即是一，一多不二」，真的是如此。
  第二句是『充满法界无穷尽』，「无穷尽」是讲十身或者讲三身，无有穷尽。佛如是，菩萨如是，我们要问问，我们怎么样？我们也如是，我们如是自己不知道。众生跟佛的差别就是迷悟，佛知道，我们不知道。我们怎么会知道也如是？我举一个例子你们想一想，你要是想通，你就恍然大悟了。我们这个地方才起心动念，念头很微细，可能自己还没有觉察到，十方三世诸佛如来都知道。你想想，我们这一念要不遍虚空法界，他怎么会知道？诸位同修必须要晓得，为什么成佛的时候他说「大地众生皆成佛道」，就是这个道理。我们在佛眼睛里面看是什么？诸佛。什么佛？糊涂佛、迷惑颠倒的佛，他是真佛不是假佛，可惜迷惑颠倒，糊涂佛而已。就正如我们跟一群人在一起，那一群人喝酒喝醉，喝醉了不能说他不是人，他糊里糊涂是醉汉，所以佛眼睛看我们是醉佛，喝醉了的佛，就这么回事情。我们要是觉醒过来，跟他没有两样，无二无别，现在就是怎样能够醒悟过来。大家懂得这个道理，了解这个事实，才知道整个《华严经》所讲的是什么？讲的是我们自己，我们自己的真心，自己的本性，自己的智慧，自己的德能，除此之外，别无一法可说。换句话说，你要认识你自己，宗门里面常说「父母未生前本来面目」，《华严经》上所说的就是我们父母未生前本来面目，你才晓得这个经跟我们关系多么亲切，世出世间还有什么东西比这个更亲切？没有，比父母还亲切，所以怎么能不学？不能说这个经太大，一定要认真努力来学习。
  第三句说『寂灭无性不可取，为救世间而出现』。寂静是自性的本体，自性确实有，但是它不是物质，所以我们六根都接触不到，看不到、听不到，身体也接触不到；不但前面五根没有法子接触到，你也想不到，意根对它也失去作用，六根达不到。六根里面功能最大的是意识，相宗经论里面告诉我们，意识对外能缘法界，能缘十法界，对内能缘阿赖耶，这个能力太大了，但是一真法界它缘不到，自性它缘不到。所以大乘经上常常讲到这个事情，就用「不可思议」四个字来说，不可以思是第六意识达不到，不可以议论是言语达不到，它真存在！所以叫它做空，这就是六根缘不到称它为空，这个空是真空，真空不空，为什么不空？它能现相，十法界依正庄严是它现的，一真法界也是它现的，它能现相当然就不空。所现的这些相称为妙有，妙有非有，不好懂，真空跟妙有都不好懂。大乘经论里面，世尊以圆满的智慧、圆满的善巧方便，不可思议他也教我们如何思议，太难得了；使我们在他教诲之下，虽然没有办法见到自性，自性的边缘靠近了一点，沾到一点气氛，这个对我们的生活、对我们的修学就有很大的帮助。
  你了解性体寂静，你才晓得，佛教给我们修学的原则、指导原则，无论你修学哪一个法门，不能执著、不能分别。为什么不能分别、不能执著？因为体是寂静的，你分别执著就错，你起心动念就错。如果你在日常生活当中，接触一切人、一切事，万事万法你能够保持自己不起心、不动念，不分别、不执著，给诸位说，你这是高级的禅定，正是经上所讲的「那伽常在定，无有不定时」，行住坐卧都在定中，这个难。谁做到？释迦牟尼佛做到了。释迦牟尼佛早晨起来，也要整理自己的环境，然后出去托钵，托钵回来之后，吃完饭要跟这些学生们讲经说法，还要带他到外去旅游，一天到晚忙得不亦乐乎，释迦牟尼佛常在定中，示现跟我们世间凡人有什么两样？不一样的地方在哪里？从来没有起心动念过，从来没有分别执著过，这叫佛。我们凡夫在日常生活当中，起心动念、分别执著，这叫凡夫。不起心、不动念，不分别、不执著，那叫正行、正受，那叫三昧。我们的生活心行跟他恰恰相反，我们不知道事实真相，所以才会有妄想，才会有分别执著。诸佛如来对於事实真相清清楚楚，知道体是空寂的，此地讲寂静的，所以他在生活当中，我们用我们的话来说，念念与寂静相应。诸位要知道，我用念念与寂静相应，念念是多余的，但是不说这个就没得说，不好说了，连念都没有才真寂静，有念就不寂静。这是与性体相应。
  在作用当中，就是日常生活当中，处事待人接物不分别、不执著，与自性的相用相应，本经经题「大方广」三个字就是代表体相用，他与大方广相应。相是幻有不是真有，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，大乘经上常讲「诸法缘生」，凡是缘生之法都没有自性，当体即空，了不可得，你还要分别吗？你还要执著吗？你所有的分别执著结果都等於零，都是空的。所以了解事实真相之后，在日常生活当中不会再有分别执著，他的心清净、平等、正觉、慈悲，才真正是常生欢喜心。欢喜心从哪里来的？从体性、现相、作用里面生出来的，我们平常讲自性的流露，法尔如是，你说这个多自在，多有受用。
  末后方便这一句，「为救世间而出现」，这正是善导大师所谓「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。诸佛如来到这个世间来示现，干什么？寂用无碍，用同体寂，用同体遍。这个能力绝不是有意的，我们讲自然还怕诸位误会，所以佛家用「法尔」两个字，《楞严经》里面给我们讲「非自然非因缘」，是让我们在这个地方把一切意见消除，希望你在这句话当中相应，相应一般讲悟入。你从这里头去体会，体会到了豁然大悟，你明白了，了解诸法实相，明了宇宙人生的真相。我们在日常生活当中，与事实真相完全相应，这个样子你才能自在度脱一切众生，「为救世间而出现」，出现两个字，就是随类现身、随机说法，得大自在。现身说法的目的是「为救世间」，世间是一切众生堕落的场所，佛慈悲帮助你超越世间；这个世间就是六道十法界，帮助你超越。再看第二首：
  【如来法王出世间。能然照世妙法灯。境界无边亦无尽。此自在名之所证。】
  这是自在名称光天王，这是轮到他来赞叹。实在这种情形诸位要晓得，一定要明白这个道理，是不是这些赞佛的人一个个都排队，你赞叹完了我再来，一个一个轮流？这样轮流的话，你看这么多人，尽虚空遍法界，释迦牟尼佛到何年何月才讲经说法？诸位一定要想通，华严会上这个境界非常微妙，清凉大师给我们讲，「圆融不碍行布，行布不碍圆融」，所有一切与会的菩萨大家同时赞叹，这是圆融，同时赞叹当中也不碍各别，各别就是行布、就是次第，次第跟圆融同时，不可分离，这也是不思议境界，所以古人称《华严》为大不思议解脱经，就是这个意思；《维摩》称小不思议，这称大不思议。
  自在名称光天王得的是「普观一切法悉自在解脱门」，所以他的赞偈与他的法门相应，也就是说他修学这个法门成就，他的赞叹总是赞叹这个法门；不能说我修学这个法门成就，我赞叹是赞叹别人的法门，那就不相应，决定是赞叹自分修学的法门。『如来法王出世间』，「如来」是对佛的称呼，佛的十种通号之一，经上用得很多。在《金刚经》上我们看到，有时候称「诸佛」，有时候称「如来」，古德给我们解释，称诸佛是就相上说，称如来是就性上说，这个讲法也非常好。《般若》是大乘，《华严》也是大乘，我们也可以用这种方式来解释。「法王」是对佛的尊称，佛於一切法得自在，称为法王；世出世间法他没有不通达，他完全没有障碍，这称法王。如来、法王这个名称，如来是从性德上赞叹，法王是从形相上赞叹，很圆满。出现在世间，他出现在世间干什么？
  诸佛菩萨出现在世间只为一桩事情，第二句所讲的『能然照世妙法灯』，这句话是比喻。世间的众生包括十法界，十法界里面众生没有破无明，无明没有破就犹如在昏暗之中，没破无明，一定要佛陀大慈大悲给我们照明，在黑暗当中给我们一线光明，引导我们出离黑暗。这都是比喻，比喻的是世尊为我们演说一切妙法，妙法是出离法，妙法是破无明、证法身之法，这是妙法，佛才有这个能力。经论里佛曾经说一句话说了无数次，稍稍读一点佛经的人，别的话记不住，这句话能记住，佛教给我们「受持读诵，为人演说」，这句话我们记得很清楚，一字不漏，遍数太多了。佛出现在世间教导我们，他老人家做到，做出来给我们看；受持是依教奉行，他自己做到，教我们。佛教我们持戒，他哪一条戒律没做到？全做到他才教我们，他做不到决定不教我们，那教我们我们不服，你要做到我才肯相信，我才肯跟你学；佛统统做到，戒圆满、定圆满、慧圆满，样样圆满，这是受持。读诵，佛何必还要读诵？读诵给我们看，给我们做榜样；佛教我们读经，他不读经，我们也不会服，所以他读。
  而且佛非常谦虚，清凉在《疏钞》里面为我们说出来，我们看经粗心大意看不懂。佛说他没说过经，没有说过一个字，他说了四十九年，说了这么多，为什么说没说过一个字？他所说的都是古佛所说的，没有一个字一句是自己的意思，谦虚到极处，所以说「今佛如古佛之再来，称之为如来」，人家多谦虚。现在人抄别人东西，还把人家名字抹掉，这是我的创作，他很有作为。佛所讲的是「述而不作」，他是转述古佛所讲的，自己一句话没有，这就是所谓「说而无说，无说而说」，我们哪懂这个意思？释迦牟尼佛如是，在我们中国也了不起，我们中国出了孔老夫子，孔老夫子也讲他述而不作，他所讲的、他所教人的都是古圣先贤的，没有自己的东西，谦虚到极处，这是我们应当要学习。诸佛如来都没有创作，我们今天处处创作，还得了！创作是傲慢高山，高到高处，人都看见了。诸佛如来、世间圣人都没有创作，这一点我们要好好想一想，我们有什么德能敢创作，那你比孔老夫子、比释迦牟