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  「观寂静法」这是最殊胜的法门，禅宗里面常讲从根本修，观寂静法就是明心见性之法。这个法你要是得到，「灭诸痴暗怖解脱门」你就得到，你真正能够断贪瞋痴烦恼，烦恼就断尽；见思、尘沙、无明都断尽了，痴就是无明。落实在我们日常生活当中，这是高度智慧，此地讲这是修慧，觉而不迷。大乘佛法说得很多，法门很多，在一切大乘法当中，我们修学最有把握、最可靠还是念佛，为什么？观寂静法我们做不到，这是实在的。虽做不到，你今天明白，应当在一切境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，在一切人事、物质环境里面，你懂得寂静重要，我们尽可能就是说保持清净心，这个法门我们就落实了。人里面有善有恶，环境里面有顺有逆，对於善人、顺境不起贪爱，没有贪恋，对於恶人、逆境不生烦恼，逆来顺受，始终保持心地清净，这个法门我们就得受用了。清净心假以时日，再看你自己功行的浅深，总会有一天你也像禅宗大德一样豁然开悟。豁然开悟是什么？无明破了，无明破了你就开悟。请看下面一段：
  【善思惟光明天王。得善入无边境界不起一切诸有思惟业解脱门。】
  这一段是「业障解脱」，非常重要。清凉大师告诉我们：佛现十方，是无边境界；了无所依，才叫做善入。这个地方的『入』，著重在善。我们今天不但没有善，入也没有。无量无边的境界，就是我们周边生活环境，我们跟它怎么样？格格不入，互相排斥。这个「入」字值得我们玩味，怎样才能入这个境界？几时你体会到虚空法界跟自己是一体，你就入了，水乳交融，就成了一片。我们今天为什么不能入？坚固的执著，圈子画得很小，小到不能再小，真正把自己保护得很好，任何一个人都不能侵犯；他不能入你这里来，你也不能入他那里去，我们今天是这种状况。再说得浅白一点，入就是包容。我们的心能不能包容一切众生？能不能包容一切万物？你能包容就入了。所以心量小，就格格不入。不入，你的业就有障，业有障你就起心动念，起心动念就造业，业就障碍了「善入无边境界」，善入无边境界是如来果地上的境界。什么叫善入？知道一切法无所有，知道一切法不可得，知道一切法如六祖能大师所说的本来无一物，你就善入。你完全与寂静的体性相应，与性体相应，你又能与虚灵的性德相应，性德是讲自性的作用，自性作用是虚灵，这才叫善入。「善入无边境界」，尽虚空遍法界是一个自己，而又离妄想分别执著，这叫善。
  所以他『不起一切诸有思惟业』，「诸有」是讲三界有，这是我们讲得粗浅：欲界有、色界有、无色界有。相宗里面给我们讲二十五有，一切诸有包括世间跟出世间。有是有为，有思惟就有业。宗门里所谓念佛一声，漱口三天都洗不干净，这什么意思？佛都不能依，依佛还是造业。我们听了这个话，念佛还造业，那怎么办？不念佛！不念佛造六道业、造轮回业，念佛造业造西方极乐世界的业，你们想想看你们愿意造哪个业？我们现在没错，这个修行的方法是不究竟，但是，不究竟里面的究竟法，你要明白这个道理。不依佛那当然是究竟，依佛不是究竟，我们今天一定要依佛，到西方极乐世界明心见性之后才不依佛，我们才成功。所以我们念佛是往生不退最后成佛，在往生不退过程当中要依靠佛，不依佛不行。我们最好什么都不思惟，专思惟阿弥陀佛，我们极乐世界这条路就走通了；不要想别的，专想阿弥陀佛，专念阿弥陀佛。念是讲心里面的挂念，世出世间一切法都不要挂念，挂念都是错的，都得不到结果，一场空！唯有挂念阿弥陀佛，将来到西方极乐世界真的见到阿弥陀佛，这不落空。不依佛，高调，太高了，我们不是上根利智，我们是中下凡夫，要晓得自己的身分，要晓得自己的能力，我们今天靠佛是靠定了，这个法门叫二力法门，我们不靠佛靠谁？
  大乘经里面佛常常讲靠自，我们那个自己没找到，找到「自」当然没有问题，可以靠自。自己没找到，自己在哪里？哪个地方有自己？你要不相信，你去读《楞严经》，《楞严经》一开端七处徵心，徵心就是找自己。佛问得真妙，问阿难：你心在哪里？心还没有说真心、妄心，就是问你心在哪里。真心你不知道，妄心，妄心在哪里？妄心也找不到。你心都找不到，你自己在哪里，那你当然不晓得，所以我们靠自己没地方靠，你要知道。什么时候才能靠自己？明心见性，这时候才有能力靠自己。没有见到性，你连自己是什么都不知道，自己在哪里也不晓得，在这时候唯一的好办法依靠阿弥陀佛，无比的殊胜。你要问：我依靠其他的佛菩萨行不行？当然也行。你依靠上帝，生天。我看新加坡有很多供大伯公，你要依靠大伯公将来作鬼，他是鬼王，你靠什么将来一定属於他一类。诸佛劝我们靠阿弥陀佛有道理，阿弥陀佛是什么人？「光中极尊，佛中之王」，靠阿弥陀佛比靠任何诸佛如来都好，因为他是佛中之王，这样才能够离一切恶业。我们不把水平提得太高，降低一点，决定不造恶业；我们也从这个门里面，不能得究竟解脱，也能得个小的解脱，不干这个事情。下面第八位：
  【可爱乐大智天王。得普往十方说法而不动无所依解脱门。】
  这尊菩萨他所修学的法门，对我们讲经的同学来说很有利益。将来我们的培训班很可能发展成为佛学院，现在李居士这几天正在向政府办立案的手续，他发心正式办个佛学院，培养弘法讲经的人才。佛学院将来招收的学生四众都收，在家、出家，男众、女众都收。可是到这个佛学院来求学，我们要求就一桩事情，一定要出来弘法利生，在家也要发心讲经说法。在近代李炳南老居士一生讲经说法，过去我听说泰国有一位高向如居士，也是领导大众讲经修学，这个老居士我跟他没有见过面，但是通过一次信，他老人家给我写了一封信。现在在加拿大温哥华冯公夏老居士，依旧在那边讲经说法，领众修行。所以在家居士，真正发心作菩萨一样领导大众，像此地居士林李木源居士，这是一个代表人物，不一定要出家身分，在家身分一样可以领导团体，从事於弘法利生的工作。菩萨在此地示现的是在家身分，天王的身分，不是出家身分，我们一般讲居士的身分。
  『普往』说法，这两个字意思深，正是《无量寿经》上跟我们讲「作一切众生不请之友」。菩萨有这个方便，特别是在家的菩萨，在家居士你可以找到他家里面去，跟他讲经说法，他没有来请你，你可以主动去找他。佛就没有这个方便，佛因为是老师的身分，老师身分不能够主动去教人，为什么？师道就丧失了。佛法是师道，一定要维系师道的尊严，不可以把师道破坏，师道是「只闻来学，未闻往教」。我们向老师求学，只有学生到老师那里向老师请教，不能把老师找到家里来求教，这不可以。但是菩萨行，菩萨是同学、是学长，可以随便找他到家里来；你不找他，他自己也可以来，菩萨教化众生比佛就方便太多了。所以许许多多诸佛如来成了佛之后，为什么要倒驾慈航现菩萨身？现菩萨身方便，现佛身不方便，道理就在此地，所以能普往十方。
  当然说法要观机，哪个地方有缘就到哪里去，缘没有成熟，帮助他、促成他，缘已经成熟，教化他、度脱他，活活泼泼。虽然这样热心教化众生，『而不动无所依』，这一点我们要学。尤其是决定不可以为境缘所动，如果为境缘所动你就堕落了。自古以来，讲经说法的法师堕落的很多，为什么会堕落？就是没能够遵守这个原则。无论出家、在家，尤其是你的经教要是讲得还不错，听众很欢迎，你接触的人就多，人有感情，你要不小心、不谨慎落在情网里面就死了，就出不来，所以你度众生到最后被众生把你度跑掉，很多。我当年跟李老师学经教，老师限制我四十岁以前不可以出去讲经说法，为什么？怕被人度跑，四十岁以后比较有一点定力，我就是遵守它。四十岁以前学讲经在哪里？在家里讲，不可以出去讲。像我们现在同学，你们可以在居士林我们家里讲，不可以出去讲，出去讲很危险，这是讲人情，那个关很难过。第二个，环境有顺境、有逆境，逆境容易退转，顺境容易堕落，麻烦大了。
  佛在此地教给我们，「普往十方说法而不动无所依」。不动是什么？不动心，人情世故处之泰然，不为所动。这个人对你很好，常常亲近你、供养你，你可以应付他，不能动心；环境也是如此，今天的环境很殊胜，环境不错也不能动心。《金刚经》上给我们讲，「不取於相，如如不动」，我们才能保住菩提心，才能够保住精进而不退转，这很要紧。换句话说，弘法利生的人无论出家、在家，决定不可以被名利所动，名闻利养多少人不能突破这一关而失败、而堕落，古今被名闻利养淘汰的人太多太多了。我过去在此地也讲过，居士们你们护持道场，护持年轻的法师，你要明理，要有智慧，他有困难、有需要的时候帮助他，没有需要、没有困难不可以帮助，帮助太多起贪心。佛家常讲初发心人人都是菩萨，成佛有余，为什么出家几年之后就堕落？都是被在家居士供养供坏了。他看到钱，钱愈多贪心愈重，看到名、看到权力、看到地位，争夺的心起来，道心没有了，造作罪业，将来堕三恶道。所以我们对布施供养要谨慎、要小心，我们利益他，我们绝不能害他，不能因为布施供养引起他的贪瞋痴，引起他造作恶业；他造恶业堕落，你也要受牵连，你不能说没有关系，脱不了关系的。由此可知，佛门无论在家、出家修学，都要有高度智慧，我们才能保全。所以特别说到普往十方说法，如何才能够保全自己，真正做到自利利他，那就是要不动心、要不取相，就是不著相、不动心才行。
  【普音庄严幢天王。得入佛寂静境界普现光明解脱门。】
  这是第九尊，「名相解脱」。菩萨『得入佛寂静境界』，由这一句来看，这些菩萨不是普通菩萨，「寂静境界」就是《仁王经》五忍里面讲的寂灭忍。什么样的菩萨才得到？九地，九地是无生法忍还不行，法云地的菩萨才得到。法云地菩萨所得的是下品寂灭忍，也算是入佛寂静境界，最低限度是法云地，等觉菩萨是中品，如来果地则是上品寂灭忍。所以我说华严会上这些人，都是诸佛如来倒驾慈航现身说法，正如《普门品》里面所说，应以什么身得度就示现什么身分，应机示现，随缘说法，我们不能把他看成普通的天王，那就错了。这是讲入佛境界。
  『普现光明』，这是对九界众生感应道交。众生有感佛就能应，佛以什么道理能应？我们今天为什么一切众生之感，我们没有应？佛是因为寂静就能应。我们今天的心不清净，所以一切众生之感，我们没有法子应。这个道理很深，怕同修们听不懂，我们举个比喻来说。心在寂静的时候，心里面没有一个念头，就像水在很平静的时候，无论这个水面积多大，极微细的震动全面都感应到，它都感应到、都知道。佛心清净，尽虚空遍法界一切众生起心动念，佛都知道。我们起心动念就等於发射的电波一样，他有能力收得到，最微细的波动他也能收得到，为什么？他心净。佛在《楞严经》上告诉我们「净极光通达」，净到极处就通达，一切障碍都没有了。我们为什么接收不到？我们的心是动的，外面来了一个波是动的，我们波动得比它还厉害，你怎么能收得到？由此可知，从这个道理我们能够体会得到，心愈清净，他所接收一切众生的波动能力愈强，愈清净愈强，接收的面愈广，道理在此地。
  我们懂得这个道理，你就晓得一定要修清净心，清净心非常重要。念佛法门里面，清净心就是一心，我们念佛所求的?