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  在此地善恶的标准我们一定要记住，这个标准有世法的标准，有出世法的标准，可是如果你还有世法跟出世法，你的标准没有达到究竟圆满。圆满的相是什么？圆满的相是世法跟出世法圆融，无二无别，那才是究竟圆满。一般圆满的境界是果后，成佛之后倒驾慈航，在十法界里面，应以什么身说法就示现什么身，这是圆融、这是究竟。换句话说，没有到成佛之前，虽然把境界不断向上提升，都没有达到究竟圆满。所以才说「学无止境」，这话说得好，决定不可以得少为足，那对我们修行证果就产生很大障碍了，要努力精进。我们净宗所用的方法绝妙，教我们思惟什么？「乐思惟」，思惟阿弥陀佛，佛的相好光明，教导我们思惟《无量寿经》，《无量寿经》上所讲西方极乐世界依正庄严，这个方法好！我们在世间六根接触六尘境界，无论是顺境还是逆境，都能够把它想成西方极乐世界种种庄严，这就是「善思惟」。常作如是观，我们境界逐渐就转过来，临终佛来接引的时候，我们看到现前的大地都变成极乐世界了。所以观想是佛法里面修学重要的方法，观是观念，想是思惟。
  净宗说到修行方法，《观无量寿佛经》讲得最详细，十六观，岂不是教你善思惟吗？转变自己的境界。念阿弥陀佛，执持名号，也在十六观里面，十六观最后这第十六观是「执持名号」。诸位要想想，他用「观」这个字，他没有用「想」、没有用「念」，我们念佛法门，为什么他不说十六念，他要说十六观？念跟观到底有什么不相同，我们也得要搞清楚；那就是念里面没离情识，观里面离情识，离心意识是观。换句话说，观是理智的，念是感情的，所以他用十六观，而不说十六念，道理在此地。第十尊：
  【变化幢天王。】
  天王的德号跟前面一尊非常接近，前面是讲能变，乐思惟变化，这一尊讲的是所变，境界现前，变化境界现前，所有一切境界都是变化的。『幢』的意思是非常明显，你眼睛看得很清楚，耳朵听得很清楚，鼻嗅得清楚，舌也尝得清楚，样样清楚，这是「幢」的意思。我们现前的境界，诸位一定要晓得是变化所作。谁变化的？自己变化的，决定没有说是别人变化境界来给你受，没这个道理。如果有这个可能的话，我们就占便宜，不需要修行，诸佛菩萨变化境界来给我们享受，我们何必要修行？所有一切境界都是自己念头变现出来的。诸位要记住，自己的念头，与别人不相干，这是正理，这是事实真相。我们从这个地方也明了，佛菩萨的大慈大悲，无非是把这个真相为我们说清楚、说明白。诸佛如来对一切众生的贡献只到此地，所谓「开示」，佛只能做到这个，「悟入」一定是自己的事情，佛不能帮助我们悟入。悟是什么？明白，对於这个事实真相搞清楚、搞明白，十法界依正庄严怎么来的？清楚了。清楚之后怎么入？你就善思惟，八正道里面讲「正思惟，正念」，你的思想见解、言语造作一切都得其正，那么你这个变化，受用就自在了。我们今天不了解事实真相，所变现的，我们眼前受用的境界。可是我们很幸运，有幸遇到佛法，遇到佛法之后，我们能信能解，也能够如理思惟，依照佛的教诲修正我们思想、见解、行为，我们眼前受用的变化也在逐渐转变。如果自己心思细一点能够观察出来，自己晓得境界确实是变了，随著自己的念头在变，心善行善，境界逐渐就善。
  诸位都晓得，也都承认，我们周边肉眼看不到的，一般世间人讲无形的，我们肉眼看不到，多！诸佛菩萨我们肉眼看不到，天地鬼神我们也看不到，妖魔鬼怪我们还是看不到。我们把看不到的这些众生都称之为无形的，这些众生里面有善也有恶，数量不知道有多少，无量无边。有形、无形的众生跟我们都有缘分，无量劫来我们跟他们都有关系。这里面的关系，世尊给我们讲，关系再复杂不外乎四大类：一个是有恩，过去生中相处很好，彼此有恩惠；另外一个是有怨，结这些怨恨，遇到了，报复的念头自然就会生起；另外两种，一个是讨债，一个是还债。佛讲我们跟一切众生的关系不外乎这四种缘，如果没有这四种缘，见面也不相识，叫陌生人，不予理会。只要跟你有往来，一定是有这四种缘分，缘分浅深不相同，隐显不一样。这个意思就讲得深，显是这个缘分现在很明显的显示出来。隐是什么？我们虽有缘分，但是现在缘分没成熟，还没显现出来，好像还藏在底下，没显现出来；没有显现出来，不是没有缘，有缘！缘非常复杂。佛教给我们一个方法，怎么样处理这些事物，佛教我们化解，解怨释结。怨要化解，再跟诸位说，恩也要化解，为什么？恩爱一不谨慎会变成冤家，它会变，不要认为那是好事情，不见得是好事情，哪个冤家最初不都是恩爱，后来变成冤家的？变幻无常。
  所以说，所有的情结都要用智慧把它化开，智慧出自於真诚心，真诚是无私，决定没有占有的念头，没有控制的念头。诸位要知道，所有的恶业都是希望占有，都是希望控制，这个不是智慧；真实智慧里面与一切人往来，决定没有控制别人，没有占有，那你就不跟人结怨了。明白这个道理之后，冤亲债主无论是有形、无形，我们知道怎样处理。自己一定要住在甚深高度智慧之中，《无量寿经》上教我们「住真实慧」，就是这个意思。用真实智慧来处理这些问题，以真诚心、清净心、慈悲心，对有形的众生如是，对无形的众生也如是，将自己修积的功德回向给他们。回向法门是回向众生、回向法界，与一切众生共享，叫大家都欢喜，这就好了。所以「变化幢」是从事上讲的，我们明理就懂得如何处事。末后这一尊：
  【星宿音妙庄严天王。】
  『音』是音声，特别是在娑婆世界，这个世界的众生耳根最利，所以佛是以音声做佛事。『星宿』也表光明，表众多，表无量无边，在智慧里面这是表权智。智慧应用在日常生活当中，应用在处事待人接物，显示出智慧广大，我们一般人所谓无所不知、无所不能，这是「星宿」两个字所表；它代表后得智，代表权巧方便的智慧。下面用一个「音」，我们就能够联想到随机说法。恒顺众生，随机说法，应变的能力达到究竟圆满，这叫「星宿音」。『妙庄严』，这个音声能令一切众生觉悟，能令一切众生回头，能令一切众生断恶修善，这就是庄严，所谓是妙庄严。末后这一句总结：
  【如是等而为上首。其数无量。悉已安住广大法门。於诸世间勤作利益。】
  这一句是叹德，对我们来说非常重要，也正是我们学习之处。『悉已』，这两个字是泛指所有的遍净天王，十方诸佛刹土遍净天王无量无边。在佛法里说遍净天是三禅，三禅是中千世界的天顶。佛告诉我们，一个佛国土就是一尊佛的教化区，所谓三千大千世界，天顶只有一个四禅天，所以一个三千大千世界只有一个四禅天，三禅天就有一千个；一千个中千世界才是一个大千世界，所以遍净天就有一千个。一尊佛的教化区里面，遍净天王就有一千个，世界无量无边，所以遍净天王也就无量无边。他们都已经『安住广大法门』，此地「广大法门」是指华藏世界，指的是「大方广佛华严」，那真的是广大法门，他们是诸佛如来、法身大士所示现的。这是讲天王。住在这个大法里面，他起的是什么作用？『於诸世间勤作利益』。清凉大师在注解里面文字虽然不多，说得很有意思，他讲「身心遍净，未为广大」，不算是广大，什么才算广大？「物我无二」，我是自己，物是一切众生，十法界里一切众生跟我是一不是二，然后发心「普益世间」，这才叫「广大」。这个说法也好，也说得非常之好，跟大方广佛华严的意思相应。所以这个决定不是凡夫，凡夫不可能的。他的业用「於诸世间勤作利益」，特别要紧的是「勤」这个字。由此可知，诸佛菩萨念念都是做利益众生的工作，都是在做利益众生的好事，无论他做的是什么，就像本经末后「善财童子五十三参」，这五十三位善友所示现，顺境利益众生，逆境还是利益众生，无论顺逆、无论善恶都是利益众生。在饿鬼道、在地狱道，诸佛如来示现在其中作大鬼王，作阎罗王，也是在利益众生，在那里以他那种善巧方便来感化众生。
  所以诸佛菩萨示现、诸佛菩萨教化众生，方法没有一定，实实在在是我们凡夫没有法子思议，经上常讲「不可思议」，但是他有一个原则，决定是对众生有利益。利益的大小，要看众生根性、众生业障，根性利、业障薄就有大利益，利益是帮助他破迷开悟，超越六道十界，这是大利益；如果是根性劣、业障很重，诸佛如来也能够帮助他离现前的苦难，让他暂时得到安稳，必定做利益之事。「勤」是永远没有休息，永远没有停止过，对有情世间、对器世间，乃至对智正觉世间。这一段就讲到此地。再看下面这一段，第四十九面第四行，广果天：
  【复有无量广果天王。所谓爱乐法光明幢天王。清净庄严海天王。最胜慧光明天王。自在智慧幢天王。乐寂静天王。普智眼天王。乐旋慧天王。善种慧光明天王。无垢寂静光天王。广大清净光天王。如是等而为上首。其数无量。莫不皆以寂静之法而为宫殿。安住其中。】
  经文到这个地方这是一段，这是四禅，第四禅广果天。四禅比较特殊，也比较复杂。佛给我们说，这个地区也是凡圣同居土，广果天是属於凡夫，凡夫也是有三天。凡夫天之外，还有个外道天叫无想天，修无想定修成功的人，生到这个地方，这些人往往把这个境界当作如来的大涅盘，以为自己修行不错，证得涅盘境界，不知道这个地方叫做无想天，这也是凡夫。除这四天之外，另外有五天是圣人，佛给我们说，三果的圣者居住在这个地方修行，这些人不再到欲界来，所以叫「不还」，不还就是不会再到欲界来受生，他在这个地方修成功，超越三界、超越六道轮回，这是小乘的三果；也有五类，我们称为「五不还天」，佛经上也称他们作「净居天人」，净居天就是四禅五不还天，这些人是圣人，不是凡夫。现在这个地方的表法，「广果天王」，清凉注解里面说广果天就是第四禅，第四禅一共有九层天，这是第三。「於异生善果」当中这是最广，所以四禅是福天，福报最大，三灾不及，所以他有福；大三灾：水火风三灾，四禅都没有，这是真正的福地。除了同生的菩萨，破一品无明、证一分法身的那些菩萨，那些菩萨的福报大，为什么？他福报称性，福报就大了；没有见性的人，第四禅广果天的福报最大，这是讲没有明心见性的，福报没有人能够比得上他们。
  佛在许多经论里面告诉我们，大小乘经论都有说，地上菩萨多半都应化在欲界、色界天，以天王的身分度化一切众生，正是三十二应里面所谓，应以天王身而得度者，即现天王身而为说法。世尊示现在我们世间的时候，示现成佛，我们这个世间人没人知道。世尊的出现他只有一桩事情，讲经说法，如果没有人请他讲经说法，他立刻就走，示现成道之后立刻就入般涅盘，没人晓得。净居天人看到，世尊示现成佛，赶紧下去请法，请世尊说法。不但要请世尊说法，还要化现应化在这个世间做世尊的学生，做他的门徒，常常跟随在身边，常常来提问题请教，世尊才能够久住世间。所以我们要晓得，常随众?