痴慢，唯有知足的人才能够转烦恼成菩提。佛教给我们对於世出世间法都要知足，世法里面衣食足，够了，还要求什么？佛菩萨，自古以来高僧大德，大德里面包含在家居士，我们在《大藏经》里面看到，《居士传》，这是历代在家修行成就的，《善女人传》，都是记载历代在家男女二众修行证果之士。诸位必须知道，出家人有修行证果，在家人修行证果比出家人多，多得太多了。出家有佛，释迦牟尼佛是个代表；在家也有佛，在家人成佛，我们在经上看到，跟世尊同时出现的维摩居士，维摩居士是在家佛。世尊的弟子，舍利弗、目犍连人所共知，维摩居士说法，他们去听经，听维摩居士讲经说法，也要顶礼三拜，右绕三匝；这些出家比丘见维摩居士礼节，跟见释迦牟尼佛没有两样。
  由此可知，当时这些出家大德，人人谦虚，对人、对事、对物都恭敬有礼，他们这种示现做给我们后人看，我们现在这一代出家人修行不如在家人，这是事实，我们无需要避讳。看看念佛往生，在家人多过出家人，而且女众多过男众，这不是事实吗？为什么出家人反而没有在家人那样的成就？在家人对三宝有恭敬心、有真诚心。反而出家人以为自己出家，穿上长袍大袖衣服，就起了贡高我慢，以为出家人就高人一等，谦虚恭敬心没有。这样的心态，这样的行为，诸位要知道，造业，你的修行就不相应，念念跟烦恼相应，跟菩提不相应，不如在家。换句话说，在家人的心比我们清净，在家人的心比我们慈悲，所以他们的成就多过我们，我们要觉悟。在晚近将这桩事实说得最透彻、最明白，可以说是欧阳竟无居士，他是民国初年的人，曾经在南京办过佛学院，他那个佛学院叫「支那内学院」，时间虽然不长，倒是出了不少杰出的善知识。他在内学院院训里面说得很清楚，「佛法是师道，师道是老师第一大」，教我们要尊师重道，不是出家第一大，老师第一大，他讲得没错。
  在佛法里面谁最大？和尚第一大。「和尚」是梵语，翻成中国的意思叫「亲教师」，亲自指导我修学的老师第一大，这个老师我们称他作和尚。和尚不分在家出家，不分男女老少，我跟他学，他就是我的和尚。像本经末后示现善财童子去参访德生童子、有德童女，都是示现年岁很小没有成年，十几岁。德生童子，说童子不满二十岁，说童女不满十六岁，善财跟他学，他就是善财的和尚，善财童子要称他作和尚，我们要明白这个道理。往年我出家，也受过三坛大戒，我回到台中跟李炳南老居士学习，李老居士是我的和尚，我称他作和尚。所以诸位要记住，和尚不是说剃了光头、穿这个衣服都叫和尚，那是误会，他跟我们哪有这种关系？我们今天看到出家人都称和尚，错了！看到出家人称什么？称比丘，女众称比丘尼，这个没有称错；如果都称作和尚，我们都搞错了，不知道和尚是什么意思。和尚是我们的老师，他不是我的老师，我不能称他作和尚，他跟我没有这个关系；称呼里面很重要，不可以误会。我们通常称他作比丘、比丘尼，没有称错，称他作法师，行！也不算错；不能称和尚，因为我们跟他没有师生的关系，不能称和尚。称和尚就是直接教导我们的老师，所以和尚第一大，跟父母一样，这叫师道。佛法从孝亲尊师里面入门，世尊在《观无量寿佛经》跟我们讲「净业三福」，这是修学的根基。
  我们对於世法佛法都要知足。前面跟诸位报告过，佛法里面我们选择一门适合自己的根性，适合自己生活环境，修学就格外容易，功夫容易得力。一门就是知足，选择的法门太多，那就不是知足了。也许诸位读了《华严》疑问就来：善财童子五十三参，他不知足，这又怎么说法？善财童子最初修学一个老师，不是很多老师，他的老师是文殊师利菩萨。也许你们要问：善财运气好，找到这样一个好老师，我们比不上他，我们到哪里去找文殊菩萨来做老师？起这种疑惑的人没有念过《华严经》，真正明了《华严经》，你就开悟了。文殊也是表法，表什么？根本智；后面五十三位善知识是代表后得智，全是表法，跟此地讲这些天王一样都是表法，你可不能把它看死。文殊表根本智，根本智要从一个老师你才能够得到，这是你入门；你要是学许多法门，亲近很多老师，那你注定失败，你不会有成就。
  所以佛在这个经里面，叫善财童子、五十三位善知识做一个修学榜样给我们看，老师只有一个人，学生也只有一个人，这个意思深。我们亲近一个老师，学一家之言，你才专、你才精，不杂；两个老师教你是两条路，三个老师是三岔路口，四个老师是十字街头，你往哪里走？你愈学愈复杂、愈学愈迷惑，你怎么能开智慧？佛家的教学一门深入，一个老师，中国过去儒家教学也是一个老师，也是一门功课；一门没有学会，决定不能够学第二门。用这种方法成就你的根本智，根本智就是文殊菩萨所表。根本智成就，什么叫根本智？《般若经》上所说的「般若无知」，无知就是根本智。无知，实在讲就是大定，在我们净宗来讲就是清净平等觉，这五个字清净平等觉合起来就是根本智，就是《弥陀经》上讲「一心不乱，心不颠倒」，一心不乱是定，心不颠倒是慧，慧就是根本智。你几时得到，然后老师才叫你出去参学。
  参学是什么？出师，中国过去的话叫出师，现在的话叫毕业，可以离开老师，毕业了；从前我们不叫毕业，叫出师。出师之后干什么？参学，那就是五十三参，他在文殊菩萨这里修学毕业，再出去参学。参学是什么意思？面对广大的一切人、一切事、一切物，就如同禅宗惠能大师所说「不生烦恼，常生智慧」，常生智慧是生后得智。所以五十三参，这五十三位善知识代表的是，我们从早到晚所接触的一切人物，接触这一切人，接触这些人他从事的哪些行业，我们今天讲各行各业。你所见到的事，你所见到这些人在造作，那是因，你再看这些人的生活当中受用，那是果。换句话说，后得智从哪里来？从我们从早到晚所接触一切人、一切事，一切因、一切果这里面开悟，不生烦恼，只生智慧。惠能对五祖忍和尚说，「弟子心中常生智慧」，那叫做五十三参。
  在五十三参里面可了不起，为什么？「一切众生皆是善友」，这句话的意思正是佛在经里面教导我们，「一切众生皆是过去父母、未来诸佛」。他这个认知是肯定的，面对一切众生，一切众生跟我是什么关系？是我过去父母，是未来诸佛；是过去父母，我们的孝心生起来，三福里第一句「孝养父母」，我们这个心生起来；他又是未来诸佛，我们第二句「奉事师长」这个心生起来。换句话说，我们是以真诚孝敬之心处事待人接物，这就是菩萨，这是觉悟的心。反过来看六道众生不知道孝道，不知道孝亲，不知道尊师；六道里面谈到孝亲尊师范围很窄小，不究竟、不圆满，佛法里面讲孝亲尊师，真正说到究竟圆满处。我们要从这些地方去体会、去认知、去肯定，无上佛道在这一生当中就不难成就。
  所以普贤菩萨总结《华严经》修学，他老人家说出十个纲领，总结全部的经义。第一条「礼敬诸佛」，诸佛是谁？一切人、一切事、一切物，这是诸佛；对於一切人，你要真诚的礼敬，对於一切事也得礼敬。对事怎样礼敬？办事情认真负责就是对事的礼敬。对物，物包括的范围非常之广，无情是物，有情也是物，不但人是动物，我们讲有情之物，人是动物，畜生也是动物；我们肉眼看不见，天人也是动物，鬼神、地狱都是动物；有情众生我们今天叫动物，范围多大。六道以外的声闻、缘觉、菩萨、佛都可以包括在「物」这个字里面。物这个字包括范围太广，十法界依正庄严这一个字都包括了，我们统统要礼敬，然后孝敬才真正达到究竟圆满，念念具足圆满的孝敬，你所修的叫普贤行。普贤菩萨跟大乘菩萨修行不相同的地方就是这个心，普贤菩萨念念都是孝敬，他那个境界是尽虚空遍法界，佛教我们要修，特别是这部《大方广佛华严经》，你的孝敬不能够达到尽虚空遍法界，你所修的就不是普贤行。佛在经上说得很好，「菩萨若不修普贤行，就不能圆成佛道」，这句话我们听懂了没有？这句经文我们会了没有？
  我请李木源居士，将来弥陀村里面建的念佛堂圆形，圆形象徵莲花，念佛堂就是莲池海会，赵朴老给我们写了四个字，将来念佛堂就是莲池海会；我们居住的环境叫弥陀村，道场是莲池海会。念佛堂里面供奉阿弥陀佛像，供奉一万尊佛像，一万是表圆满，全部都供奉阿弥陀佛像，这个用意是表法的。佛像我们也由一切同修来认捐，佛像下面就刻你自己的名字，两重意思；一个意思，我们在这个念佛堂念佛，「诸佛海会悉遥闻」，一切诸佛都参与我们共修，一切诸佛所现的相跟阿弥陀佛一样，无二无别，我们在《无量寿经》上看到；第二个意思是我们的期望，我们期望我们很快就往生不退成佛，我们到西方极乐世界那个样子，跟阿弥陀佛的样子完全相同。所以这尊像是一切诸佛的相，也是我们自己的相，用这个来表法。表法是重要修学的方便，佛家讲的善巧方便，我们看到这尊佛像就要想到，我要跟佛一样。
  怎样才学成跟佛一样？《无量寿经》、《大方广佛华严经》。《华严经》太长，我们读到前面，不知道后头讲什么；讲到后面，前面就忘光，经文太长了，很不容易掌握到修行的纲领；好在普贤菩萨把它归纳为十条，十大愿王，就是十大愿王也很不容易掌握。还是《无量寿经》好，《无量寿经》是《华严经》的浓缩，是《华严经》的精华，便於读诵、便於受持；真正能把《无量寿经》字字句句的意思明白通达，你就大开圆解。你能把《无量寿经》上所说的字字句句都做到，落实到你生活里面，你就是修普贤行，你十大愿王才圆满，你就很像一尊佛了；前面跟诸位说过，纵然不能入分证位，你也一定入相似位。入相似位生到西方极乐世界，方便有余土，不是同居土；如果你要是入分证位，你生西方极乐世界是实报庄严土，这是我们要认真努力去干的。总归结都是我们对世法、对佛法知足才办得到，如果不知足，还有贪心，你就很难成就，所以这一层深义要细心去体会。
  第二位菩萨，『喜乐海髻天王』。名号里面很明显的显示出知足的妙用，知足常乐，显示出常乐。「喜乐海髻」，海跟髻是形容词，都是形容他的喜乐，喜乐无边，海的意思。喜乐高显，显是明显，行高，德行高妙，髻表这个意思。为什么说他喜乐之行高妙？诸位要细细体会这个意思。如果你在世间得大富贵，显示出喜乐不算高妙。像世尊当年在世，印度十六大国王，经典里面记载这些护法、大富长者，他们喜乐不算高妙。释迦牟尼佛所示现的，每天三衣一钵，日中一食，树下一宿；每天忙著各处去教化众生，其乐无穷，这个喜乐高妙。凡夫不知道，凡夫看到释迦牟尼佛这种生活苦到极处，而释迦牟尼佛自得其乐，这个乐是真乐，不是享受世间五欲六尘之乐可比的，自性里面流出来的真乐。
  在中国古代也有，很少见，孔老夫子有一位最得意的学生颜回，夫子常常赞叹他。颜回很穷，我们从夫子口中知道他生活的状况，一箪食、一瓢饮，吃饭连饭碗都没有，用什么东西盛饭？用竹编一个篓，用这个盛饭，可见得他很穷，饭碗都没有；喝水连个杯子都没有，用葫芦瓢去舀水。「箪食瓢饮」是说颜回贫穷到这个地步，夫子说得好，这样的生活一般人过都感觉得很忧虑，而颜回怎么？「不改其乐」，颜回一天到晚表现得欢喜。这是儒家一个代表人物，知足常乐，在中国古代颜回代表，在我们佛法里面释迦牟尼佛代表，这样的生活别人过起来过不下去，真是夫子所说不堪其忧，大圣人不改其乐，这才真叫做喜乐海髻。我们很不容易体会到，如果我们能够很细心很冷静去体会、去观察，你才能够得到个中之三昧，粗心大意你看不出来，你体会不到，当然你更无从学习。
  这是千言万语，总归结起来叫我们对於物质生活、精神生活都要懂得知足。为什么？知足之后，你的心是定的，定就能开慧，《楞严经》上讲「净极光通达」，你的心平静，平静到极处就放光；此地代表发光地菩萨，就放光，放光是智慧现前。由此可知，真实智慧从哪里来的？清净心上得来的。换句话说，清净平