别。转识成智，则同如来，你就超凡入圣。
  每天夜晚我们抬头观看天空，看到明月、看到星星，想到经文里面的教训。有些同修给我说，释迦牟尼佛很会说法，为什么很多事情不直截了当给我们说，说了这么多拐弯抹角，让我们看也看不懂，愈看愈迷惑。实在讲这正是世尊说法的善巧，如果佛直接这么说，这话说死了，坐实了。佛的话是活的，你真正明白，我们六根接触六尘境界，无论是白天、无论是晚上，从来没有间断，所有一切众生，一切人事物都在讲《华严经》。你看月天子，这月亮不是给你讲《华严经》吗？底下一段日天子，白天太阳给你讲《华严经》。所以《华严经》，尘说刹说，从来没有间断过，无间说。这是佛说法的高明处，让你真正明了六根接触外面全是《大方广佛华严经》，你懂这意思你就入华严境界。华严境界是华藏世界，一真法界。你不懂，你入不进去，你还做生死凡夫；你懂了的时候，你就契入如来境界。
  我们这个道场殊胜，每天叫诸位念佛，现在弥陀村还没有建好，每天念佛十二个小时。弥陀村建好之后，每天念佛二十四小时，念佛堂住上三个月人就变了，非常明显。这个人变得什么？变得有定力，不像从前心浮气躁。人定下来了，你再听《华严》会开悟，不一定在哪一天讲，你恍然大悟，你就契入境界。悟了境界之后，就跟过去开悟的人一样，看到山河大地一切众生都成佛，你就成佛。你如果看到还有一个没成佛，那你也没成佛。这什么道理？佛在大经里常讲「境随心转」，你的心变成佛心，外面境界全是佛境界，你的心念确实转过来。所以什么人在说《华严经》？一切动物、植物，有情、无情的众生，统统在说《大方广佛华严经》。所以《华严经》是活的，不在书本，书本是什么东西？这部经书是《华严经》的引导，是个简单的说明书，我们要从这些地方深深去体会。
  经每天讲，而且讲的时间长，讲得很微细，不怕你不会开悟。照眼前这进度，我们预计可能要讲十年到十五年，你要是天天在这里听，我想总有一天你会开悟。你这凡夫会摇身一变，变成法身大士，你真的就成佛了。我有把握说这句话，就是我们道场解行相应，如果只是讲经听经，没有修行，这个话就不能讲，不敢讲，靠不住。你每天念十二个小时的佛，这最少的，不能少过十二个小时。将来弥陀村成立之后，我们念佛念佛堂是二十四小时不间断。有没有人发心天天二十四小时念？我想可能，会有人发心。那你的睡眠就断掉，永远不要睡眠，精神饱满，容光焕发，你会变成佛的容貌，变成佛的身体，金刚不坏身。你的容貌一定是慈悲清净，不需要睡眠。问题就是你有没有这个念头？有没有这个心？我们一般凡夫心，他有分别、有执著、有妄想一定要睡觉，这一不睡觉明天就没精神，所以他就非睡不可，境随心转。如果你这念头一断，我可以不要睡觉，身体也就转过来，就不需要睡眠。跟饮食一样，一天吃一餐饿不饿？不饿，很正常，念头上的问题。
  我过去在台中求学，追随李炳南老居士，老居士一生日中一食。我跟他那个时候，一般人所讲的持午，我晚上这一餐不吃。我看到李老师那个样子，我想想早晨这一餐也可以舍掉，所以我就学他日中一食，我一天吃一餐吃了五年。本来是想一生都这样吃下去，到台北讲经，韩居士护持，她们一家人不同意。她说：我们护持你，万一你身体不好，我们责任担待不起；一定要求我吃三餐。三餐怎么吃法？我吃一餐的时候，就吃平常你们这小碗，一餐吃三碗饭。好了，她叫我吃三餐，好！一餐吃一碗饭，还是那么多，把一餐化做三餐吃。从前我吃三餐，每一餐要吃四碗饭，这大概是像我这样年龄的人都知道。那个时候生活很艰苦，没有油水，每个人吃饭都吃得多，中国大陆同学都知道，一个个都很会吃饭。不像在开发中国家，人人富裕，饮食讲求，我们没有挑剔。所以我的饮食非常正常。现在虽然每天吃三餐，一天不吃，我也不会饿，我会过得很正常。一餐不吃、一天不吃，对我来讲一点影响都没有，这是多年养成的一个习惯。
  最重要是念头的问题，不要分别、不要执著，你烦恼就舍掉。不要去想，到时候没有饭吃，饿了，愈想愈饿，不想就不饿，为什么不想阿弥陀佛？佛说的话说得好，「一切法从心想生」，所以大家想佛你就成佛，想什么外面境界就变什么。现在地球生态环境被破坏，怎么破坏？大家胡思乱想，把它想坏了。古时候人虽然也有想，有古圣先贤教导他，大家都尊重知识、尊重圣贤，对圣贤的话都愿意接受，都愿意奉行。虽然有想，他这个想总不离这水平，幅度不太大，总不离谱，意思在此地。现在人不相信世间有圣贤，都自以为是，每个人被贪瞋痴欲所薰习，思想的波变化太大，起伏太大，影响自然的生态，是这么个道理。如果佛法能够普遍宣扬，每个人能够接受佛陀的教诲，这个思想是最殊胜，为什么？佛教人修定，修定，你思想波波动的幅度最小，最小就与自然生态相应，恢复到大自然。大自然才是最健康，破坏自然就是破坏健康。
  由此可知，佛家教学著重在戒定慧，那是真有道理。戒是教我们守法、守规矩，定是教我们的思想幅度尽量的缩小，接近水平，然后智慧就开了。智慧开了，才能成就世出世间一切事业。所以修道人修什么？修清净心，清净心就是道。心浮动，你一定要明了，那是轮回心，纵然念佛修行也是造轮回业，你怎么能够脱离轮回？真正要脱离轮回，一定要舍轮回心，转轮回心为菩提心，转轮回业为菩萨业，《华严经》上字字句句教导我们都是菩提心、菩萨业。我们每天看到月亮、看到星星，有什么觉悟？读了《华严经》就晓得，就想起经典里面讲的教训，在这境界当中去体会，这叫正思惟。这种体会，如果心有相当清净的程度就会开悟。第九尊：
  【净觉月天子。】
  『净』是清净，『觉』是觉悟。《无量寿经》的经题，其中教我们修行的三个纲领：清净、平等、觉，这是三个纲领。清净心非常重要，清净心绝不是离开一切境界去修，那是小乘人的修法。小乘人是远离境缘，求得心地的清净；大乘人的修法，在红尘之中修清净心。所以小乘人入定，盘腿面壁这个修行法；大乘入定是逛市场，哪里热闹到哪里去游玩，他是修禅定。禅定怎么修？《金刚经》上讲，「不取於相，如如不动」，六根接触外面境界，接触而不执著就是不取，不是叫你不看，不是叫你不听。善财童子五十三参修什么？修定、修慧。清凉大师在注解里面，跟我们说明叫历事炼心，历是经历，样样事上你都经历，你在这里锻炼，锻炼什么？锻炼不执著，不分别、不执著，这是禅。内心里头不起心、不动念，顺境不起贪爱，逆境不生烦恼，你的心是定的。然后你才看到外面境界的真相，《般若经》上讲「诸法实相」，你就见到。见到诸法实相，你是什么人？你就是法身大士，《华严经》上圆教初住菩萨才见到诸法实相。诸法实相就在我们眼前，就在我们周边，没有离开我们，而我们是以妄想分别执著，把实相转变成虚妄相。《金刚经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，是我们凡夫把这些真相转变成妄相。
  凡夫的心念非常复杂，所以转变起境界也是复杂得很。也许有一些同修听说过，人鬼杂居，我相信我们在座的同修们，一定其中也有一些人自己见过鬼，绝对不是假的。他见到有水，他见到有山，我们看不到。特别是在生病病重的时候，在这个时候他也有一点小能力，突破空间他能够见到鬼道，能够见到过去已经死去的家亲眷属，冤亲债主；跟人讲，那个人来了，在哪里，在门背后。我们凡夫看不到，他是真看到，不是假看到；有人看到无常大鬼。所以你才晓得，这个境界是多么的复杂，复杂的境界是凡夫的妄想分别执著变现出来。心地清净就能见到，见到你也不会害怕。有些同修喜欢打坐，如果坐的时候能够到定境现前，定中有很多境界，那不是作梦，那是定中境界。往年我在台北，我们「佛陀教育基金会」总干事简丰文居士，他过去学过禅，很喜欢打坐。他打坐当中的时候，他见过十殿阎王，而且见过很多次，很熟。他说阎王不高，大概只有三尺的样子，鬼道人身比我们矮，没有我们这么高。他说阎王差不多都是三尺高的样子，他统统见过，我们相信他不会打妄语。他跟我讲多次见到，见到这些鬼神的状况。如果所见跟佛经里面所说是相同，那是真的，就不是假的。佛经可以给你做印证，给你做证明。
  唯有心地清净才生智慧，「觉」是智慧。月光清凉，前面跟诸位介绍过，表慈悲，清凉、慈悲里面生智慧，照破黑暗，黑暗是无明。唯有「净觉」才能破无明愚暗，因为愚痴、因为暗冥，我们才做出许多错误的事情出来。修行由於愚痴错误，这一生当中不能得到结果，这是诸位同修必须要警惕。人生一世稀有难逢，佛在经上常讲，「人身难得，佛法难闻」，得人身、闻佛法谈何容易！现在这世间五十多亿人口，你们想想几个人能闻到真正的佛法，闻了能信、能解、能行，太稀有！所以一定要珍惜，希望在这一生当中有决定的成就。怎样才能做得到？我们是凡夫，佛祖从经验当中告诉我们，专精，只要一门深入，你就决定有成就。如果你修得太杂太乱，那就难了。不但行门要专，解门也要专，所以我一向劝导同修，学经学一部，一生学一部就够了。
  人家请你讲经，我就是这一部经。请你讲别的经，「我不会」，不会不丢人。你一生专讲这部经，你是权威、专家，一生发心讲《无量寿经》，你就是无量寿佛，讲《阿弥陀经》，你就是阿弥陀佛。其他的经我不会，我不是别的佛，我是阿弥陀佛，我就会讲《阿弥陀经》。你要听《药师经》，你去找药师如来，与我不相关；你要听《普门品》，找观音菩萨，与我也不相关。做专家，不要做通家，通家难做。实在讲你那一部经真的通了，一切经自然都通了。都通了，还要为众生表演一个专，为什么？给众生做示范，教导众生一条出路，出三界的道路，出十法界的道路；我们要表演给人看，这叫大慈大悲。也有人问过我：你既然说专，为什么你讲那么多经？我说：我是被逼著无可奈何，很苦！不是我的意思。依我自己的意思，过去我在美国有同修问过我：法师，如果依你自己意思，在一切经里面你选哪一部？我选《阿弥陀经》，我专讲《阿弥陀经》。今天为什么讲这么多大乘经典？没人讲。谁要来讲《华严经》，我天天在这里磕头拜他，我不要讲了；不是我喜欢讲，我是被逼著没法子。所以一定要懂得专精，你才真正有大成就。
  专精的人有定有慧，他心专一，戒律自然在其中。戒定慧三学都是在专精里面成就，这是我们真正想发心在这一生当中，解门、行门得到成就的人，不能不留意。为什么我们这一代科技这样发达，物质得来这么方便，我们的成就不如古人？不但是修慧不如古人，修福都不如古人。原因在哪里？就是今天大家不懂得专、不懂得精。佛教给我们精进，精是什么意思？专精。我们今天把精进的意思忘掉，精忘掉了，只有一个进。怎么进？乱进、杂进。虽进，后头没有结果，这错了。所以学佛，首先要学个老实，老实非常可贵，老实人不争名、不夺利，老实人样样知足，知足就常乐，知足的人心是定的。在佛法里面学一门东西，这样才能够有成就，你才真正得到佛法的受用。也以这一门教人，这是大慈大悲，为众生示现。
  我们这次总讲题就写在柱子两边，「学为人师，行为世范」，师是表率，范是模范。要学诸佛菩萨在世间做种种示现，一切为众生，一切为佛法。佛法在这个时代，正如《楞严经》上所说，「邪师说法，如恒河沙」，你要有智慧能够辨别邪正。正法里面是真实的福田，邪教里面是假福田，那个地方种不到福，不但没有福，你还要造罪业，为什么？你成就他造恶，你帮助他造恶，他堕地狱，你也脱不了干系。所以在这大时代里面，辨别邪正是最要紧的一桩事情，认清福田，哪个地方是真正福田。我这一生从来没有劝人建道场，从来没有劝人去塑造佛像，没有劝人过。为什么？因为我所见的道场都是斗争的道场，释迦牟尼佛讲得很清楚，五五百年斗争坚固，道场斗争，争名夺利，