恶的话，他这个慧就变成恶慧，不是好的智慧，变成邪慧，这一点诸位同修一定要细心体会。我们在历史上看许多作奸犯科，你能说他没智慧吗？在中国历史上，印光大师《文钞》上好几次提到，三国时代的曹操，你能说他没智慧吗？他的智慧比人家高，他的方法策略都胜过一般人，死后堕地狱，那个慧不善。如果他没有智慧，说老实话，纵然造恶业，恶业造得有限，不至於堕落三途受大苦报。由此可知，智慧一定要与善相应、要与德相应，这个智慧才是好的。如果与善、与德不相应，有这个慧还不如没有的好，没有，不造重罪。由此可知，世出世间过去、现在、此界、他方，造极重罪业的人都是很聪明的、很有智慧的，他为什么会造罪业？不善。不善的原因，佛法里面讲他的心地邪恶，所以聪明智慧成就他的恶业，使他恶业增长，果报必然在最苦之处，极苦之处就叫地狱。
  这桩事情，我们仔细去分析、去观察，总不外乎「名利」这两个字看得太重，争名夺利，在现在就是讲权，要抓权，要争地位。在一个道场里面，我们也曾经见到，出家人道场里面争夺权力、争夺地位，这桩事情在家尚且不可，何况出家？只要有这个意念，有这种行为，没有不堕恶道的。你说你修积功德，功德修积再多也没用，在佛法里面罪福是不能抵消的，这一点诸位同修一定要记住。真正是善有善报，恶有恶报，不能说我作恶，现在我多多修善将功折罪，可以抵消，没有这回事情，那是你完全想错了。世间法里面有这个事情，可以将功抵罪，因果里面没有。因果里面，果报现前，佛讲得很清楚，「强者先牵」，你善业跟恶业力量哪一个力量强，力量强的先受果报，而不是抵消，先受果报，力量弱的后受果报。果报受报的先后顺序可以调动，但是业因决定不会消失，永远都不会消失，遇到缘它就起现行，报应就现前。佛在经论里千言万语告诉我们事实真相，希望我们觉悟明白事实真相，你就能把邪恶的念头、争名夺利的这些欲望，能够消除、能够降低，我们就得佛法真实的受用。
  造作罪业的时候，诸位一定要晓得，口业最重。所以《无量寿经》叫我们善护三业，把口业摆在第一，头一句话就是告诉我们「善护口业，不讥他过」，这句话极重要。我们跟大众相处，总不能不说话，真正修行人言语愈少愈好，你的心永远是定的、永远是静的；多听别人的，少发表自己的意见，避免过失。口业里面妄语，妄语实在说是自欺欺人；两舌是挑拨是非，叫人家彼此不和，这个罪业是在阿鼻地狱。阿鼻地狱罪受满了，才到八大地狱里面受余报，八大地狱里头，拔舌地狱、犁舌地狱，《地藏菩萨本愿经》里面都讲得很清楚。恶口、绮语的罪也不轻。这四种过失，我们在日常生活当中不知不觉常常犯，怎么得了？有一些人犯了之后不知道忏悔，这个罪就重。犯了之后能够忏悔还有救，犯了之后不知道忏悔，佛法里面讲惭愧的心他完全没有，人没有惭愧心就是不知耻，一般人讲不要脸，不知耻！什么样的坏事他都能做得出来，这个人就是佛经上讲的「一阐提」，一阐提就是佛说没有善根，佛菩萨都不能救他。
  佛菩萨能救的人是要有善根的，你劝他他能听得进去，他能觉悟，这是有善根的。没有善根的人，自己做错事情，他把责任推卸给别人，你说这个多恶；自己不承认自己有过失，过失都是别人陷害他，他没有过失。他也很会说，能言善道，说得振振有辞，我们听起来好像满有道理，世间人可以被他蒙骗，天地鬼神他蒙骗不了。这种心态、这种行为，加速他的苦报；不但不能避免，不能减轻，加重！我们同修们自己要常常提高警觉，怕的是不知不觉我们也有这些过失，尤其是在道场，道场诸位要知道清净庄严，我们每天念回向偈，「愿以此功德，庄严佛净土」，哪里是佛净土？道场就是佛净土，你要用功德来庄严，不是造罪业来庄严；你造罪业是破坏道场，不是庄严道场。功德是什么？清净心、真诚心、慈悲心、念佛心，我们用这个来庄严道场。觉明妙行菩萨教我们，「少说一句话，多念一声佛」，这才是真正庄严道场。
  今天早晨吉隆坡悟教师打过电话给我，告诉我他一个人在那边现在练习讲经，讲《无量寿经》。大概每隔一段时期，他就有很消沉的念头，精神提不起来，他问我是怎么回事情？我安慰他，这种状况人人都有，你在学习的过程当中，在生活的过程当中，有高潮、有低潮，不可能永远保持高潮，那是做不到的。永远能保持高潮而不退转的，你是大菩萨、法身大士，你就不是凡夫。凡夫决定有低潮，低潮是什么？退转。高潮是进步，低潮是退转，有进有退，八地菩萨才不退，永远保持高潮。你又不是八地菩萨，你怎么能不退转？他问我有没有这个情形？我说有，过去我学也有。他问我怎么办？我说我有办法，我遇到低潮的时候我去找老师，亲近老师。那个时候在台中有李炳南老师，在台北有方东美老师，我在情绪不太好的时候我就去亲近老师，这是好方法。最好的方法是进念佛堂，但是那个时候在台湾没有念佛堂。所以我就告诉他，当你情绪低潮的时候，赶紧到居士林念佛堂去念佛，念几天什么事都没有了，他懂了。这是防止退转、防止情绪低落最好的方法，比亲近善知识效果还要殊胜。
  今天此地有念佛堂、有讲堂，解行相应，这个因缘不可多得。真正聪明人，真正有智慧的人，绝不离开这个道场。这都看自己的善根福德因缘，别人没法子勉强，我们只能提醒他，不能勉强他要做，提醒他，他听，果然明白了、觉悟了，自然就来了。你要想学讲经、学弘法，我说过先在念佛堂住三年，这三年你的心定下来了。这三年是修定，定能开慧，先念三年佛，然后再学三年经教，你就成大功了。如果你没有三年念佛堂的基础，你在教下三十年未必有成就，可是念佛堂三年的根扎下去，学教的时候决定三年成就，这三年决定超过一般人三十年。为什么？你心是定的，你有智慧，有智慧研教会开悟。我想老同修一定也懂得这个道理。
  从前讲经说法的法师，他的基础多半是在禅堂，教下的功夫也是参禅；没有禅堂的基础，你讲经说法没人听。这个法师到某个地方讲经，人家要打听他在哪里住过禅堂，听说住过禅堂，这个法师行，我们可以去听他的。如果这个法师没住过禅堂，他讲得天花乱坠，人家对他没有信心，不能接受。你们看近代谛闲老和尚的《传记》，谛老和尚是近代清朝末年天台宗的祖师，是个讲经的大法师。最初出来讲经，人家听说他没有住过禅堂，不听他的，他没法子跑到金山寺去参禅。现在人不重视这个，现在人重视的是什么？你是哪个大学毕业的，你有没有学位？现在人重这个。从前人著重你在哪个禅堂住过，你住过多久，这是我们不能不知道的。所以慧与善要相应，在禅堂里面磨炼过、念佛堂里面磨炼过是善，经教是慧，这才能连得起来。慧与善相应，与定心相应，与清净心相应。第一尊菩萨教给我们善慧，这个意义很深很深。再看第二尊：
  【清净威音摩睺罗伽王。】
  德号里面意思更清楚，清净心、清净行。怎样才叫清净？断一切恶，修一切善，算不算清净？不算，那只是修学世间有漏的善法。清净行，断恶修善而不著相就清净，著相就不清净。换句话说，还有人我、还有是非、还有妄想、还有分别、还有执著，无论修学什么样的善法都不清净。大乘菩萨法里面根本的课程、基础的修学方法，破我见、破我执。《金刚经》上说得好，《金刚经》前半部经义比较浅，后半部深。过去昭明太子将《金刚经》分成三十二分，也像现在所讲的科判一样，把它分成三十二段，前半部十六分，后半部也是十六分。前半部佛教给我们破四相，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」；后半部教我们破四见，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」（四见是：我见、人见、众生见、寿者见），比前半部的意思深。我们先从离相下手，怎么离法？江味农居士在《讲义》里面说得好，大乘法比小乘的确高明太多了。这个方法是世尊《般若经》里面常说的，江居士说得浅显、说得明白，用现代的话来讲大家好懂，这个方法叫「大而化之」。这意思就是叫我们要拓开心量，要包容一切人、一切事、一切物。佛的心量大，佛之所以成佛，经上常讲佛的心量是「心包太虚，量周沙界」。心量逐渐逐渐放大，我执就没有了，法执也没有了，这比小乘人勉强去断我执、断法执，实在讲是容易太多，在时间也缩短，成就非常殊胜。所以我们明白这个道理，晓得这个方法，应该怎么做法？起心动念替一切众生著想，不要想自己，想自己你的心地是污染的；想别人，心地是清净的。想别人就「生心」，不想自己是「无住」，最好能把自己忘掉，念念为一切众生，念念为佛法久住世间，这个念头就是无量功德，我们所作所为一定圆满这个意愿。
  李木源居士发起正式成立佛学院，长期培养弘法人才。这个佛学院跟其他的佛学院不一样，其他的佛学院有解门没有行门，我们这个佛学院解行并重。佛学院的同学，每个星期天，每个星期要到念佛堂念三十六个小时的佛，换句话说，五天学教，两天念佛，解行相应，这在其他佛学院我们看不到的。而佛学院教学，我们也跟一般佛学院不一样，课程虽然有很多门，但是一门深入，学生在许多门功课里面只能够选一门。我们有教学的方法，帮助同学把他所选的经论一定要学会，一定要在讲台上讲得令听众满意，他才算是学会。如果我们的学程是三年，他应当可以学好几部经，在一般说一个学期至少要学会讲一部经，在这里住三年的话，他至少学会讲六部经。这六部经不但他自己一生受用不尽，而且给将来弘法利生奠定良好的基础。李居士发这个大心大愿，为佛法培育继起的人才，续佛慧命，我们听到欢喜。欢喜不是空口赞叹，我们要全心全力帮助他，圆满他的愿望，尽心尽力去协助。我们要知道，他的成就就是我们自己的成就，他的成就就是整个团体的成就，他的成就就是整个佛教界的成就。这个地方不要执著是他、是自，他成就与我有什么相干？我又何必要帮助他？那你就完全错了。诸位要知道，随喜功德跟发起人的功德无二无别，这样子我们的心量才能拓开，我们才能够获得清净心，成就清净业。此地清净业里面就是讲经说法，『威音』，「威」是威德，「音」就是说法的音声。我们虽然不能像世尊那样一音说法，众生随类各得解，我们没有这个能力。可是用真诚心、清净心、慈悲心、供养一切大众的心，来做弘法利生的工作，就能得三宝加持，也能把这个工作做得很顺利、做得很圆满。第三尊菩萨的德号：
  【胜慧庄严髻摩睺罗伽王。】
  『胜』是殊胜，『慧』是智慧。胜慧，拣别不是世间的聪明。世间人聪明智慧，在佛法里面称为「世智辩聪」，世智辩聪不是智慧，是什么？八难之一。我们周边的人就有，他遭难！人很精明、很伶俐，很有辩才，世智辩聪，强词夺理，一般人跟他辩论辩不过他，可是他的心、他的行、他的言全是邪知邪见，造作无量无边的罪业，他不知道。以为自己聪明，以为自己有智慧，以为别人都不如他，那叫邪慧。邪慧就是世智辩聪，这遭难，为什么？正法入不进去，听到正法他把正法扭曲、曲解，他有他一套的说法。说得很动听，也能够诱惑大众，但是他这个力量不能持久，大众过一个时期之后就发现错了、发现上当了、发现被骗了，会回头。这样的现象我们也看到很多，《楞严经》上说，「末法时期，邪师说法如恒河沙」，这是属於邪师一类。这样的邪师，诸位一定要晓得，现在家相的比现出家相的多，不知道多多少倍。他的言语绮语，花言巧语，听起来很好听，你要没有智慧就上当，你就被他蒙骗。所以佛教给我们求智慧，求殊胜的智慧，自性般若智慧，这才叫「胜慧」。
  一切言行与般若智慧相应，这就是『庄严髻』的意思。庄严，世间人总是著重形式上的美，所以只看外表。真正有智慧的人，他不重视外表，他重视内在美，这就是胜慧。心地善良、心地清净、心地慈悲，这是内在美。真正能够爱护众生，能够帮助众生，而不是嫉妒别人、瞋恨别人、障碍别人、陷害别人，那就造罪业，