过要是讲起来，观照比较好懂。
  我们功夫成片，那是功夫达到一个程度，你怎么达到的？还是用观照这个方法达到的，这很重要。这句话要是用现代话来说，就是你六根接触外面六尘境界，你用理智，不要用感情。用理智就是观照，你用感情那就是佛家讲失照，你把观照失掉，感情用事；感情用事生烦恼，观照用事是生智慧，不一样，两种完全不同的结果。真正会用功，要懂得这个原则，一定要遵守这个原则，在日常生活当中，从早到晚对事、对人、对物不用感情，用智慧、用理智。你用理智，分别执著也不妨碍，那正是像永嘉讲的「分别亦非意」，他在观照里头。凡夫妄想分别是意，意就起烦恼。起什么？起贪瞋痴慢。顺自己意思他生欢喜心，不顺自己意思他生瞋恚心，那是什么？那是用情、用识，用观照的人决定没有。也分别、也执著，里面决定没有贪爱，决定没有瞋恚，他的心永远保持清净平等，所以说分别亦非意，执著也非意。大家要晓得，这是功夫刚刚得力，并没有什么了不起，刚刚得力。用久了，用久不要勉强自自然然就成就，熟了，变成习惯，观照变成习惯了，不作意自然就观照，这在宗门叫什么？照住，你能照得住，照住。
  「照住」就是禅定；这个禅定，跟诸位说，活活泼泼的禅定，并不是一天到晚在打坐面壁，不是的。日常生活当中，六根接触外面六尘境界，统统在禅定之中，行住坐卧都在定中。禅定是什么意思？外不著相叫做禅；外不著相，外面所有一切现象决定不能够诱惑你，你不受外境诱惑这叫禅；内心如如不动那叫定，禅定是这个意思。实在讲就是《金刚经》上所说，「不取於相，如如不动」；不取於相，我们用现代话来说，不被诱惑。现在外面的境界诱惑太多，你不被诱惑。你可以看，你也可以听，你也可以接触，决定不受诱惑，这是禅，你真有禅功。你心里绝对不会起心动念，不起心、不动念，如如不动，这是定。这个境界比观照深得多，真正得受用。这是第二层功夫。在第三层，最上等的功夫叫「照见」。《心经》里面，「观自在菩萨照见五蕴皆空」，照见是功夫最深的。破无明，见什么？见法身，见性。他在一切现象里见性，那叫照见。在我们净土宗里面讲这三个境界，我们讲「功夫成片」，讲「事一心不乱」，讲「理一心不乱」。你要知道，功夫成片就是观照，事一心不乱就是照住，理一心不乱就是照见，名相不一样，境界完全相同。这一尊阿修罗王教导大众遍照，『遍照』就是圆照；观照、照住、照见统统具足，这就叫圆照。圆照的境界就是《华严》讲的「事事无碍」，不仅是理事无碍，事事无碍。由此可知，阿修罗王怎么不是法身大士？不是法身大士哪有这种功夫？第七尊：
  【坚固行妙庄严阿修罗王。】
  『坚固行妙庄严』。实在说，前面一尊是讲智照，属於解门，「坚固行妙庄严」属於行门，没有圆智圆照怎么会有坚固的妙行？坚固行妙庄严怎么讲法？这个意思很深很广，如果我们用夫子一句话来说，细细去玩味，可以能够体会到一些。孔夫子说「七十随心所欲不逾矩」，很像这个名号里的意思，孔老夫子七十岁才做到，随心所欲就是「行妙」，不逾矩就是「坚固」，坚固是决定不违法、不违规。合起来这就庄严，我们佛门里面讲善巧方便；巧方便是妙行，善是不违矩，那叫善。我们现在看看这个社会，很老实的人、很守规矩的人，善而不巧；很巧的人，不守规矩，总落在两边，他这个行就不妙，不庄严。庄严的妙行巧而不失善，我们今天讲活泼而不违背规矩，这就好。特别是我们观察儿童，儿童游戏很可爱，有些儿童很顽皮，不守规矩，有一些小孩很守规矩、很乖，不活泼。哪里去找个又活泼又不违背规矩，这就善了，我们举这一个例子来说。
  在十法界有情众生里面，跟诸位说，真正做到善与巧，诸佛菩萨、法身大士他们做到了。经里面所说的「理事无碍，事事无碍」，那就是坚固行妙庄严。我们很羡慕，心里想著，为什么做不到？我们要问，他那种活泼、那种巧妙，为什么会不违背善、不违背规矩，他那个规矩守得那么好？其实他哪里有意去守规矩，真正有意去守规矩，有意去持戒就不善了。说实实在在的话，他所流出来的自自然然合规矩。我们的戒律怎样记录下来的？就是佛菩萨日常生活行为把它记录下来，那就是戒律。他是故意做作吗？是一定要持守吗？不是的，自然的流露，自然就相应，自然就如法。道理在哪里？见性，我们前面谈得很多。念念与性德相应，性德既活泼又有规律，一丝毫都不乱。如果它要是乱，佛说的这一切经，为什么这样有条理、有层次？无论是长说短说、深说浅说，你用科判一直判下来，它的思想体系、章法结构，那样的微妙严整，令人叹为观止。他是不是说话的时候照著章法结构来说？不是，自然的，自然就相应，自然就严整。由此可知，见性是多么重要。你不见性，学，学不像，怎么学也学不像，哪有他那么自然？
  我们要想学佛，从哪里学起？要知道从真实学起，我们才能够学得跟佛一模一样，才能真正做到坚固行妙庄严。一切要从真实心中作，你才懂得找出一条路，这一条路无限的光明。我们对待人，对一切人、一切事、一切物真诚恳切，不论别人用什么心态对我，不要去计较，不要放在心里，只问我应当怎样对人；不要去问别人应该怎么对我，不去问这个，你一问这个，你就迷了。应当把别人对自己所有一切心态放下，用真实；诸位要知道，一真一切真。诸佛如来、法身菩萨都是用一个真诚，看待法界一切众生，他们对我们是真慈悲、真平等、真爱护、真关怀。我们怎样？我们不接受，我们不知道，不晓得他的真心，我们总是怀疑，总是用虚情假意来对诸佛菩萨。过在我们这边，不是他不关怀我们，是我们拒绝他的关怀，那有什么法子！我们怎样才能得到诸佛菩萨真实的关怀、真实的慈悲？我们用真心就得到了，我们跟佛当中的隔阂就消除掉。障碍消除掉，没有障碍了，你就得到诸佛菩萨威神的加持。这个加持非常显著，加持的力量非常大，利益正如经中所说的。所以学佛从哪里学起？就要从这里学起。
  真实心的样子是什么？世出世间的圣人都教给我们，从不妄语始。不妄语是不自欺、不欺人，从这里开始，从不妄语始。就是说你从哪里下手？你从哪里做起？从不妄语做起。不欺骗自己，不欺骗一切众生；换句话说，诚实做起。现在人听到这个说法害怕了，有许多同修经商做生意的，来跟我说：法师，我们现在要是不妄语就没钱赚了，不妄语活不下去！他们是这个观念。所以学了佛之后心里又很难过，天天骗人，骗之后回来晚上很难过，觉得对不起人。良心发现，不错！多少人天天干这个事情，他不觉得他做错事情；学了佛知道自己做错了，知道自己骗了人。这样下去有没有罪业？这个问题就在你的用心，能不能回向？如果你能回转的话，骗人也是功德，菩萨善巧方便。怎么说骗人是功德？这个人不会做好事，知道他将来要堕落，多骗他一点钱，多替他种一点福，回向给他，你不是菩萨行吗？天天骗他，大菩萨！如果骗他的，自己来享受，那个罪业就重，你将来还要还债；不但要堕三途，三途出来之后还要还债，就那一念之间。骗他是为他想的，叫他拿一点钱出来做好事，修一点福，不肯，骗他。菩萨的方法太多了，这叫巧，巧他又不离善，真的是善心，真的替他修福。就在那个一念心，一念心转境界，一念心转世界。所以佛是真实心，手段那是给你巧妙的手段，用的心是真诚慈悲，爱护众生。
  在我们净土宗，大家晓得净宗六祖永明延寿法师，他在没有出家之前是小公务员，在一个税务机关里面管出纳，天天有钱在手上经过。有钱就很方便，他把这些钱拿去放生，每天总要拿一些钱去放生。日久天长被发现，国库里的钱，帐目不对了。再一问：钱到哪里去？他很老实，他说：钱我拿去放生了。那个时候的人心跟现在不一样。他的长官主管税务的，看看他，是个好事情，但是犯法。为什么？偷盗国库里面的钱财。可是偷盗出去之后，他自己并没有享受，他拿去放生了。这个事情怎么办？就报告给皇帝。皇帝一看到也好笑，世间还有这种人？按照国法是死刑、杀头，把他绑到刑场去行刑、去杀头。国王也有趣味，交代监斩官，交代他：他在受刑的时候，看他害不害怕，如果他有恐怖害怕，杀掉算了，如果他不害怕，叫他回来见我。永明被绑到法场，杀头的时候一点都不恐怖，一点后悔的心都没有。监斩官就好奇，你为什么不怕？我以一条命换千千万万条命，值得！欢喜，哪有害怕？我救了多少命，一条命救那么多条命，欢喜，值得。监斩官把这个事情报告皇帝，皇帝召见，最后问他，你的愿望？他愿意出家，皇帝给他做护法，成为一代祖师。这是什么？替国家修福，国家不知道修福，盗国家的钱替国家修福，菩萨行，不是凡夫行，所以他有勇气承担。如果案子一发，接受刑罚，杀头也不在乎，也很高兴，也很快乐，菩萨行。
  诸位要晓得，世间没有一定的标准，你讲善恶、讲是非、讲利害、讲真假，没有标准！标准就在你一念的动机，你用的是什么心？你心是善的，恶的事也是善；你心是恶的，好事也恶，这是一定的道理。所以佛法归根结柢是个心法，心要纯善，真诚、清净、平等、觉，然后你的言语造作、一切所为无一不是善行，无一不符合戒定慧三学。戒是什么？防非止恶，所谓「诸恶莫作，众善奉行」，这里面的意思很深。佛提醒我们，什么是恶？什么是善？利益自己的是恶，利益众生的是善，能够利益一切众生的是大善。我们学佛从哪里学？起心动念绝不为自己，这是真学佛。念念为佛法、为众生，当我们这一生当中没有遇到缘，另当别论。我们生活环境不好，没有一个很好的修学环境，因此必须自己要有个最低限度修学环境，总得自己有个住的地方；你要研究经教，你还得有一些书籍，总有地方放。这些都是累赘，但是无可奈何。
  我们比不上古人，古人的寺院丛林是十方道场，不但是出家人可以随处挂单，你旅行三衣一钵，什么都不要带，到任何道场一切设备齐全，你都可以受用。从前参学，古人背一个小包袱，几件衣服，背一个小包袱，哪有像我们现在行李那么多？经书，顶多自己用的，常常用的，自己一、二本经书常常读诵的，其他的参考都不必。走到任何寺庙挂单，任何寺庙都有藏经楼，像现在图书馆一样，你所想要的参考资料那边都有，不要带。现在我们生活的环境很悲哀，道场是子孙庙，不是十方道场。你想到人家道场住一天，一定跟主持当家很有关系，老朋友，来的时候作客。要是不认识的话，拒绝你，招待你一餐饭已经不得了，有很多道场一餐饭都不招待你。这是逼著我们无可奈何，自己有这些负担。缘，实实在在不容易遇到，遇到缘分，那你真的是有福报。
  现在在新加坡，这个缘我们看到将要成熟了。李木源居士昨天晚上告诉我，新看的弥陀村的处所，大概没有问题了。他很快要回来，不一定跟这个团去，他会提早回来。将来这个地方后面空地，图都画好了，盖念佛堂，做弥陀村。前面学校做佛学院，希望佛学院元月份能够开课。这个佛学院向政府立案，永久性的佛学院，我一定帮助它建立一个图书馆。我在美国还有一些存书，希望统统都运过来，充实这边图书馆。我现在所用的书全部都搬图书馆去，我想看那个书，拿一本过来看，看完之后统统归档，自己住的房子一本书都没有，这多自在、多快乐！有这么一个地方，有这个缘分，我们就是这个做法。我们安心在这个地方修学，成就我们在这个地方往生西方极乐世界，全心全力协助这个道场。除了一身之外，一无所有，全部都归道场。东西多了麻烦，自己慢慢整理，让别人整理多好。别人整理好了，我想要什么拿来，看完拿回去，放在哪里我也不知道，理都不理。人要过自在的生活，过快乐的生活，不要给自己找麻烦。给自己找麻烦，那是迷惑颠倒；我们今天是逼不得已没有办法，有这个环境，我一定要把这个环境促成。这是讲到坚固行妙庄严。第八尊：
  【广大因慧阿修罗王。】
  这里头著重在『因』，「因」要