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  【净光庄严主风神。】
  净光、庄严前面都曾经看过，但是它们的类别不相同，此地是主风神里面讲的净光庄严，名号相同，意义跟前面不相同，这一点我们要特别注意。所有一切活动当中，一定要与智慧相应，要与清净心相应，这种活动对社会是有利的，对众生是有益的。如果没有智慧，心不清净，或者是为自己的利益，为一个小团体的利益，蛊惑群众，对社会产生破坏，罪过就无量无边，他与净光相背了。由此可知，佛法，我们把它总归结，你在这个经典里面细细去观察，把它总归结起来都离不开智慧，所以佛法可以说高度智慧的方法，高度智慧的享受，高度智慧的生活，句句离不开智慧，句句离不开清净，这才是庄严。庄严这两个字，简单的讲就是美好，通常我们也用真善美慧来解释。可是在世间法里面，真善美慧，说实实在在话有名无实，唯独佛法里面落实。你不懂得佛法，不知道修学佛法，真善美慧四个字只是你向往而已，决定不是事实。学了佛之后这才明了，你能够用清净光明庄严自性，庄严自身，庄严生活环境，然后再扩大庄严虚空法界。第五尊：
  【力能竭水主风神。】
  『竭水』是把水吹干，通常这水讲海水，能将大海水吹干。这是说运动能产生巨大的力量，我想这个我们不必多说。过去我们可以在历史上读到，现前我们在世间许许多多的地区里面，自己要仔细观察也能够看得到，社会上所谓风云人物。为什么叫风云人物？因为他的活动能够影响整个社会，能够影响许许多多众生，这才称之为风云人物。他有这么大的力量，能够激发震动许许多多的人心，这是取这个意思。释迦牟尼佛推行佛陀教育，又何尝不是个运动？这也是个大的运动，他老人家一生全心全力来推动这个运动。佛入灭之后，由他的学生代代相传，继续不断在推动，这个推动完全是正面的，利益社会大众的。经上讲「力能竭水」，这水是什么？水在佛法里面是表贪心，确实唯有佛法才能帮助一切众生觉悟，觉悟之后才能断贪瞋痴。他的能力能够断贪，瞋跟痴自然就断掉了。我们连续读的这几段经文，这几段经文就是讲贪瞋痴，水是贪、火是瞋恚、风是愚痴；风是不守规矩，乱动，愚痴就乱动了。讲水，经上讲三类∶主河神、主海神、主水神，你看贪多厉害，讲了三类。瞋恚是主火神，一类；愚痴是主风神，也是一类；唯独水说了三类，这很有道理。
  大乘菩萨修学的总纲领就是一个布施，六度统统是布施，布施里面有财布施、有法布施、有无畏布施。持戒、忍辱是属於无畏布施，精进、禅定、般若是属於法布施，所以归纳到最后就是一个布施波罗蜜。布施是对什么？对悭贪。所以把烦恼、恶业整个归纳到最后，就是一个「贪」字。你为什么会瞋？贪不到才瞋，如果贪到你就生欢喜心，你就不瞋了。你会瞋、会贪都是因为愚痴，不了解事实真相，你才造这个恶业。所以贪如果要是断掉，瞋跟痴统统都破掉了，这是我们应当要清楚的。然后你真正想用功，你从哪个地方用起，你也就心里有数，如何对治我们的贪心。不但在世法里面不起贪心，在佛法里面也不起贪心，你能够有这个认知，你的功夫自然就得力。修行，修是修正，行是行为，修正我们错误的行为，错误行为里面第一个是贪心。这个地方讲主风神，就是起心动念，起心动念要把贪断掉，连根拔除，那就是「力能竭水主风神」，跟这个名号意思就完全相应。必须要晓得贪烦恼的严重，贪世间五欲六尘，你决定出不了六道轮回，贪图佛法也出不了六道轮回，什么原因？佛教我们断贪心，断贪烦恼，绝不是教我们转变贪的对象，你就搞错了。不是教我们转换贪的对象，要把贪心拔除，这在大乘经论里面说得非常之多，说得非常详细。
  我们念念真有心在这上下功夫，我们无论修学哪个法门，就是古人讲的你有个入处，你懂得怎么修法。所以释迦牟尼佛、历代祖师大德示现一个榜样给我们看，前面所讲的示现种种光明，做出来给我们看。做什么样子？不贪、不瞋、不痴，他做出样子来给我们看。世出世间一切法样样都能放得下，这就是「力能竭水」；放下之后，样样也能提得起，提起是为利益众生，决定不是为自利。你有自利的念头，你就有贪心。念念为帮助众生，帮助众生觉悟，帮助众生回头，这就是善巧方便。必须先放下，然后才能谈提起，有丝毫放不下，都造成自己严重的业障。真正修道人要常常记住，佛在《金刚经》上所说，「法尚应舍，何况非法」，除了真正利益众生之外，我们还有什么事？没事。除了利益众生之外，我们还有什么话好说？没话好说，佛跟佛见面一句话都没得说的。由此可知，我们想学菩萨要真学，总得要学得几分相似。不是利益众生的，绝不起念头；不是利益众生的，绝不多说一句话；不是利益众生的，绝不多做一桩事，你的身心才真正达到清净自在，无碍光明现前。为什么？你说为自己，没有自己，哪有自己？我与我所俱不可得，我们的功夫才会得力。所以无事，无事就老实念佛，就对了。有事是凡夫，无事是佛菩萨，这道理总要清楚、总要明了；真正明了清楚就叫做看破。第六尊：
  【大声遍吼主风神。】
  在大风的时候，我们听到风有音声。这个地方『大声遍吼』是在种种活动之中，表示全心全力宣扬佛法，这是大声遍吼的意思。「遍」不分种类，九法界众生平等得度，不分种类。在人间来讲，不分种族，不分国籍，不分别文化背景，不分别宗教信仰，以真诚心、清净心、大慈悲心关怀一切众生，将佛法介绍给大家。介绍佛法，我们常讲，讲了很多，随机说法，要知道这个原理。我们今天弘扬佛法，为什么不能够度一些其他的宗教徒？就是因为不懂得随机说法，你要懂得随机说法，九法界众生没有一个不得度的。像佛菩萨的现身示现，我曾经跟诸位报告过，佛陀当年在世，这是经上有记载的，佛长的是什么样子？许多人见到佛陀，每个人说的不一样。为什么每个人看到都不一样？每个人看到都生欢喜，跟自己一样。所以佛当年示现在这个世间，一个身体，那一个身体就是多变；白人看他是白人，黑人看他是黑人，这是妙相。我们这个相没有办法，不会变，不会随著众生念头变。所以一切众生看到佛，为什么那么亲切，就这个道理，这是随类化身达到极处。我们从这个地方体会到什么叫随机说法。你是个信基督教的，《大方广佛华严经》就是《圣经》，没两样，他就欢喜了。你跟伊斯兰教的时候，《大方广佛华严经》就是《古兰经》，他怎么不来学？不学也来看看，看看到底你跟我一样不一样。佛家讲的话是真的，为什么？佛没有定法可说，佛所说法无非是破众生的妄想分别执著而已。一切众生所希求的是福报，希求天堂、希求福报、希求永生，佛法统统都可以把这方法告诉你，一点都不假。你所希求的都能帮助你达到，这才叫随类化身、随机说法，才能真正讲到「大声遍吼」，普度虚空法界一切不同种类的众生。第七尊：
  【树杪垂髻主风神。】
  这个名号的含义不太好懂。『树杪』是树的尖端，诸位仔细想想它代表什么意思。我在过去讲席当中讲经，也曾经跟诸位做过多次的报告，佛的经典是活的，不是死的，所以我特别强调，讲经一定要讲到现代化与本土化，听众才能真正得利益。虽然我们是现代的讲法、本地大众需要的讲法，也绝对不违背教义，你才没有讲错。如果违背教义，那是魔说，不是佛说，决定不违背。我曾经劝导讲经的法师们、大德善知识们，无论在家、出家发心讲经的，我们要明白一个原则，佛经一定要了解它的义理，明白它的原理跟原则，你只要把这个掌握到，经怎么讲法没有一定。我们可以从注解里面去观察、去研究，现代注解，佛经注解最古的是汉朝时候，每个朝代都有许许多多人给佛的经论作注解。你怎么观察法？最好选择一部经。在中国大众最欢迎的、读诵最普遍的，无过於《金刚经》、《普门品》，这两部经家喻户晓；自古以来这两种经的注解也特别多，非常丰富。你细心去观察，汉朝人怎么讲法，他那种讲法必定契合那个时代众生的根机。你再看看唐朝注解，他怎么注法，他跟前人注解哪些地方不相同，你要留意这些。唐朝人的意识形态、生活方式跟汉朝人不同，所以讲法就不一样。再看宋朝的、看明朝的、看清朝的，你仔细去观察，然后你就恍然大悟，我们知道经应该怎么讲法。
  正如同一棵树一样，经典是什么？经典是树的根本，根是埋在地下，本就是主干，这叫本。经典是根本，讲解是枝叶，枝叶没有离开根本。我们观察这棵树，千年的老树，有没有从前的枝？有，从前的老枝还在。老枝上又发新枝，年年发新枝，年年生新的叶，年年开新花，根本还是一个。枝干也许能够维系很多年，可是花跟叶一定是新的，年年不一样，推陈出新。你要是懂这个道理，你就会讲经，你讲经就会契机契理，不会把经讲错。如果你离开根本，那叫魔说；这就是离开了原理原则是魔说，那不是佛说。虽不离根本，不懂得推陈出新，那叫闲言语，为什么？不契机。所以有不少学讲经的大德们，拿著古人的注解来讲，完全照著注解来说，所谓是照本宣科，这个没有离开根本，但是不契机。
  你要是依唐人的注解跟现代人讲解，那是什么意思？叫现代人去作唐朝时候人，这行不行？不行，讲不通，现代人的思想跟唐朝怎么会一样？现代人生活跟那个时候也不相同，拿那个时候的注解，现在人不能接受。虽然没有离开根本，那是过去的枝叶，不是今年新发的，所以没有用。树苗、树梢就是表今年才发的新叶，今年才开的新花，它决定没有离开根本，不但没有离开根本，连枝条都没有离开。要懂这个道理，然后你那个经就讲活了，就不是死的。古大德的注解要不要参考？要，参考能启发你、帮助你开智慧。而且读古人的注解，了解那个时代的状况，那个时代一般的意识形态，他们的思想见解，你就晓得这个法师这种说法对治他们的。就如同我们看处方，就知道那个人害什么病，就这么个道理。所以经典一定要活学活用，你才能得真实利益，这一尊菩萨的德号就表这个意思。下面一尊第八尊：
  【所行无碍主风神。】
  特别是这部经，清凉大师给我们说明，《华严经》不思议解脱境界，古时候很多人称这个经叫「大不思议经」，不可思议。清凉解释不思议就用四种无碍来解释。理无碍，本经所说的理，圆融到极处。不但在佛法里面没有障碍，我们知道佛法有大乘、有小乘，有显教、有密教，有宗门、有教下，任何一个宗派在《华严经》都是圆融的，没有障碍、没有冲突，真正是大圆满。在事上讲也没有障碍，事是事相，事相是从理里面变现出来的。理无碍，事哪里会有障碍？事是指万事万法，十法界依正庄严确实是没有妨碍。再深入的观察，理事无碍，理事交融，理里面有事，事里面有理，也是无障碍的。我们凡夫出的毛病就出在这个地方，以为什么？以为理事有障碍，其实它没有。不但理跟事交融没有障碍，事跟事的交融也没有障碍，事事无碍，这是不可思议达到极处，事事确实没有障碍。
  他说的四种无碍，在我们凡夫这四种统统都有碍。碍从哪里来的？世尊也是在这个经里面，给我们说出来了，妄想、执著。说个妄想、说个执著，这里面还有个分别，不是漏掉，是省略掉的。妄想分别执著才产生许许多多的障碍，离开妄想分别执著，给诸位说，不但理事无碍，事事无碍，这是一真法界。理事无碍，权教菩萨证得，但是他事事还是有碍，没有能达到事事无碍。通常我们讲十法界，十法界的四圣法界：声闻、缘觉、菩萨，十法界里面的佛，他们可以证得理事无碍，事事无碍他没有证得。超越十法界，这就是入一真法界，一真法界就是事事无碍了。所以圆教初住菩萨，就能够尽虚空法界普遍示现色相，他就能够现身。这是属於事事无碍，随类现身，能现无量无边身。十法界里面的佛菩萨做不到，一真法界初?