教下的方式就不一样，教下讲解。但是讲解你也要悟入，你才能得真受用。讲解要不肯真正去悟入，你得的是皮毛，那个利益很小、很有限。换句话说，得一世的利益，来生得不到。教下如何才能真得利益？一定要去做到。教你不要贪，你真的一切都不贪才行，你真的干。嘴里说不贪，心里还是有贪，那就没有用处，就没法子教了。教你不妄语，你还是打妄语，那有什么法子？说老实话，世出世间学问要想真正成就，司马光说得很好，从哪里开始？从不妄语开始。他说的这个话，实在讲也正是善导大师教给我们的义趣。善导大师教给我们「一切从真实心中作」，真实心就不妄语，妄语心就不真实，不真实你怎么会求到法？别说是佛法，连世间法你也得不到。所以要懂得从真实心中作，从不妄语入门。自己有过失不怕，造罪业也不怕，要真正忏悔，要真正能改过。有罪业、有业障，自己能够觉悟就很难得了。你自己晓得自己有业障，晓得自己造罪业，这个人就有悟处。悟了以后要修，悟了以后不修等於没有悟。修是什么？修是改正过来。不肯改正过来等於没悟，就是李炳老讲，该怎么生死还是怎么生死，依旧还是搞六道轮回，这一生还是会空过，没法子。一定要做到，世缘都是假的，没有一样是真的，有一丝毫的贪著都给自己带来大麻烦。
  所以要放下，要彻底放下，心地清净，真正是一尘不染，彻底放下。如果要帮助众生，势必还要在事相上做一个好样子，做一个真正放得下的样子给人看。出家人如是，在家人也不例外。唐朝的庞蕴居士，这是宗门里面授记的菩萨，是一位相当富有的在家居士。他参禅开悟了，不但他开悟，他一家人都开悟了，真正是上根利智。悟后表演给社会大众看，还不是表演断贪瞋痴吗？世间人放不下的第一个就是财宝，世间人不肯放下的。他就做给别人看，他家里面有的是财宝，把这些金银财宝装上一条大船，船划到长江的当中，砸个洞让船全部沉下去。表演给人看，告诉大家这个东西有害，没有好处。所以别人看到他这个做法就向他请教，你这些金银财宝既然你不要了，为什么不拿到社会上去做一点好事，救济贫苦？实在说他这个举动、这么做法，就是叫人提出这个问题来。他留一句话给后世，「好事不如无事」，无事才是真正的好事。这是为人演说，表演给人看，教人真正成就清净心，真正成就真实智慧，「好事不如无事」。
  也有同修们听到这些故事他也学，把自己工作也辞掉，财产统统都布施掉，到后来没饭吃，苦不堪言，写信问我怎么办？我说你搞错了。你要想学庞居士，庞居士后头留了一手，为什么？生活没问题。你就没有想到这个事情，他生活没有问题。他靠什么生活？编草鞋。在中国古代编草鞋，编织的草鞋拿到市场上去卖，卖几文钱他的生活就没有问题，所以他生活有著落。你要学他，一切财产统统布施掉，工作也不干了，你有没有想到你将来靠什么生活？你要把这一条想好，再去学庞居士，去表演那一套。庞居士是开了悟，你没有开悟，糊里糊涂就布施掉，所以后果就不堪设想了。人家有智慧，过去未来他都通达、他都知道。所以学人家的行为，不可以盲目的学，盲目的学我们要吃很大的亏。人家是圆满智慧的表现，我们只是感情用事，那怎么可以？决定不可以的。如果说在新加坡，新加坡有居士林、有念佛堂，你可以学庞居士，你统统舍掉。为什么？生活不成问题，这边居士林可以养你老，一直送你到往生，你还有什么忧虑？你比庞居士还放下得多，他还要打草鞋，你都不要打草鞋。你在念佛堂里头一声佛号，上报四重恩，下济三途苦，这个功德真是无量无边，殊胜庄严。
  所以这两尊菩萨的德号合起来看，义味无穷，深广无尽。如果能体会得几分，应用在我们生活当中，就有很大的受用。《华严》这才是个开端，还没有说到热闹之处，才开端，开端我们就很有受用了，可想这部经内容真的是无比的丰富。人家问你，《华严》说的是什么？《华严》说我们的生活，日常生活当中点点滴滴，真的是男女老少、各行各业，世间社会大众没有一个人脱离《华严》范围之外的，统统包含在其中。无论是什么人，机缘很难遇到，遇到之后要能够来听，欢喜来听，一定得殊胜的利益。这个利益要用世俗的话来讲，得幸福美满的生活，我们讲其他的利益他不懂，讲现前的，现前的幸福美满都在《华严经》上。如果他晓得有这么样的好处，他一定欢喜来研究，因为他希望眼前能够得到利益。今天时间到了，我们就讲到此地。（50）
  大方广佛华严经　　（第五十一卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12…17…0051
  请掀开经本第二十八面，我们从第一行看起：
  「复有无数主火神，所谓普光焰藏主火神，普集光幢主火神」，第三尊：
  【大光普照主火神。】
  『大光』是形容自性本具的智慧，唯有自性般若才能普照虚空法界；『照』的作用就是起感应道交。十方三世一切众生起心动念，一切的造作都在佛光注照之中，不但现前众生的心念佛知道，即使是无量劫前，我们微细的念头也在般若智光之中。我们听了这些话，读了这些文字感到很希奇、感到不可思议。实际，十方三际是一体，没有前后、没有广狭、没有浅深。这在自性般若光明才看到这个现象，这个现象就是大乘经上所讲的一真法界，因此他有这么大的德能，与一切众生起感应道交的作用。主火神所表的是帮助一切众生破迷开悟，迷关破除之后，业障、烦恼、习气才能够断除，而后觉悟，悟了之后才真正得乐。众生烦恼习气还没有除的时候，这个时候与诸佛如来就不能产生感应，在前面我们都将这个道理给诸位报告过了；是我们的心、境跟如来果地上不相应。
  大乘经上常讲，众生一念微善都能感动诸佛菩萨；一念是讲时间短促，一刹那，时间很短；微善，极其细微的一个善念。我们想想，这种微细的善念、一念的微善，我们哪个人没有？可以说一切众生都有。为什么我们不能感动诸佛菩萨来示现？不是佛讲错了，还是我们望文生义，曲解一念微善。实实在在说，我们每个众生乃至地狱众生，善根福德都相当具足，哪里只微善！为什么还堕在三途？虽有善根、虽有福德，经上讲「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能现前」，这个把他障碍住，道理在此地。由此可知，经上所谓一念微善现前，没有障碍，或者是有障碍，这个障碍很薄弱，好像很轻的云彩，稍稍风一吹云彩就吹掉，这样才能感得诸佛菩萨现前。又何以说是一念微善？这一念微善是性德的光明。
  譬如释迦牟尼佛在三千年前，他怎么降生到这个世间来？这个世间有一些，也就是一念微善现前，感得佛陀到这个地方来应化，应以佛身而得度之，所以现佛身来度众生。虽示现佛身，这些有善根的人不认识佛，也不可能向佛请教，更不可能向佛学习。这就是说明他一念微善现行，佛来了。在这种情形之下，一定有诸佛菩萨来帮助这些善根福德成熟的众生。在经上讲，他们最初得力於五不还天里面的净居天人，净居天人都是修行证果的，在一般经论里面说三果圣人，都是小乘三果的圣人。他们看到了，看到佛应化到世间来了，世间这些众生不知道向佛请法，他们来示现、来启请，代我们启请。不仅如此，我们在佛家常常听说，「一佛出世，千佛拥护」，许许多多诸佛如来示现外道，示现为国王大臣、长者居士，乃至於童男童女，各个阶层普遍的示现，他们起带头的作用。听说这个世间有这么一个大智慧的人、大学问的人、大德能的人，都来皈依，都来亲近佛陀，做佛的弟子，带动整个社会，把那些一念善根成熟的众生都接引到佛门来，这个叫做一念微善，不是我们能够想像得到的。
  在佛法里面，特别是《无量寿经》，《无量寿经》的经题比我们这部经题更明显，把修行的纲领给我们说出来，清净、平等、觉。虽然这三桩事情是一而三、三而一，它也有次第。次第从哪里修起？从清净心修起，这是对中下根性的人来说；如果是上上根人，他从觉门下手。清净、平等、觉三个门，上上根人可以从觉门进来，像中国的禅宗、性宗，他们从觉门。教下，他们从正门、从定门，从戒定这个法门。净土宗是从净门，从清净心。由此可知，离开了觉正净，违背了清净平等觉，虽有善根福德现前，也没有办法产生感应道交的作用，这是一定的道理，我们不能不知道。这是说大乘佛法入门的一个诀窍，无论是在解门或是行门，不认真求学就不得其门而入，这是「大光普照」里面起用的意思。再看第四尊：
  【众妙宫殿主火神。】
  『宫殿』是表慈悲、表覆育，前面已经跟诸位报告过了。『众』是众多。众多是从事相上说，事相无量无边，这些境界相是由众生性识所变现出来的。大乘经上笼统的说，十法界依正庄严，这就讲的「众」。不但事众多，理也众多，有事必有其理，理跟事都非常复杂。一尊佛陀教化一个大千世界，我们讲三千大千世界实际上是一个，叫一佛土。今天我们在经上看到，诸佛如来无量无边，换句话说，佛国土（大千世界）也是无量无边。每一个佛国土里面都有十法界，十法界就太多了，不是数字能说得出来的，众多。
  『妙』，这个字的意思很深，《般若经》上常说「性相一如，理事不二」，这叫妙。谁能看得出来？觉悟的人看出来，太妙了，他看出什么？看出来原来相就是性，性就是相，事就是理，理就是事。性清净，相哪有不清净的道理？理空寂，事哪有不空的道理？所以看出这个才知道万法皆空。什么道理，我们现在觉得样样都不空？这是什么道理？给诸位说，这是迷情不空，除这一点之外，我们跟诸佛如来果地上境界有什么差别？没有差别。你们看到经上讲诸佛如来无量寿，我们现前哪个众生不是无量寿？我说这个话你们又不相信，明明看到这个身几十年就有死，怎么是无量寿？这是你没把事情看清楚，你不晓得这个身是假的，身不是我。如果我们用个比喻来说，我们的身就好像身上穿的衣服一样，把我们这个人比作清净法身，衣服脏了天天换洗，你没有感觉得这个衣服寿命好短，没感觉到。在十法界里舍身受身就像穿衣服、脱衣服一样，那不是自己，这身不是「我」，「我」无量寿。所以你晓得诸佛如来无量寿，我们哪一个人不是无量寿？跟诸佛如来差在哪里？差在诸佛如来是智慧当家，我们凡夫是情识做主，这个糟了，迷情做主。要用佛法的术语来说，诸佛菩萨用的是四智菩提，我们凡夫用的是八识五十一心所，差别在此地，除此之外实在讲没有差别，这才叫妙。
  你如果真正明白、觉悟、契入境界了，你的心怎么会不清净？清净心处众生界，众生界也是清净的，决定不染污。禅宗里面话所谓「百花丛里过，片叶不沾身」，就是这个道理，这才叫众妙之门，这才是真正慈悲。我们佛门常讲，「慈悲为本，方便为门」，这两句话就是此地「众妙宫殿」的意思。但是佛家又常说，「慈悲多祸害，方便出下流」，这也是事实。为什么慈悲多祸害，方便出下流？与妄想分别执著相应的慈悲、方便就坏了。与觉正净相应的、与清净平等觉相应的慈悲，那就是本，那就是慈悲是本，方便是门。所以要看跟哪个相应，与佛菩萨相应，那是佛法的根本、是佛法的入门；如果与烦恼相应，那就错了，那就变成造作无量的罪业，这是生佛凡圣差别之处。
  所以佛法修学，无论什么法门，无论是哪一个宗派，大乘也好、小乘也好，显教也好、密教也好，宗门教下，它有一个总原则，永远不变的一个原则，就是戒定慧，就是觉正净，这个不能变更。与这个相应，这是佛法；与这个不相应，那是魔法。佛同用一个魔字来说，魔是什么？魔是折磨，你的身心受到折磨，心不安，心受折磨，身不安，身受折磨。与觉正净相应，那是决定会得到身心安稳。这是我们学佛同修一定要认识清楚，我们的修学才会得到真实的利益。真实的利益不是升官发财，不是得到五欲六尘的享受，不是的。真实的利益就是得到心地清净，智慧增长，对於一切人事物的境缘，清清楚楚、明明白白，这叫真实的利益。明了之后你才懂得修因证果，这个门径自然清楚了。这是真正想在?