第 142 节
作者:
乐乐陶陶 更新:2021-02-26 22:51 字数:4685
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所以这个没有关系,只要精神体力好,因为这是一个生活的改变,一定在生理上产生一些影响,这个影响是善的,不是恶的。这个瓶颈突破了,往后就正常。出家人里面清瘦的,自古以来很多,一般大概清瘦多半是长寿。谚语里有说,「有钱难买老来瘦」,年岁愈大的时候,清瘦是很难得的。今天中午,薝葡院送了一封信给我,他们五号星期六举行,广洽法师有个纪念堂的破土典礼,请我们同学们去洒净参加。送信来的是一位老居士,他告诉我他今年九十多岁,可是我看起来他也不过是六、七十岁的样子,耳目聪明,走路走得很快,也是很瘦。九十多岁了,看不出来,一般人看顶多是六十几岁人,七十岁的样子。我问他,平常做什么功课?拜佛。他天天拜佛。拜佛很好,没有妄想,所以健康长寿,这是我们修行人好样子。心地清净,善音一定增长人的道业。主水神,水是滋润一切众生的,取这个意思。净喜就是心水,心地清净,最善的言音,成就众生殊胜的道业。道业包括我们生活衣食住行点点滴滴,相应全是道业。现在一般人对佛法了解得很少,尤其是大乘佛法,听说一个道,就与我们自己生活不相关,那就完全错了,无上道就是日常生活。下面一尊,第九尊:
【普现威光主水神。】
『普』是清净平等心,这里面没有分别执著,心遍十方三际,这是普。『现』是示现,『威』是威德,『光』是光明。什么是威德光明?在本经里面,它这个意思是讲真实智慧,威德是真实智慧,光明是善巧方便。唯有真实智慧、善巧方便才能够利益一切众生,十方无量无边的法界都能示现,这叫普现。哪个地方众生有感,佛菩萨就现相、就说法、就帮助他、成就他,这叫普现威光。诸佛菩萨如是,我们也要认真努力学习。「普现」,在我们现前来说是愿望,我们要发愿,像通常讲的四弘誓愿,愿度众生、愿断烦恼、愿学法门、愿成佛道,要真有这个愿。有愿必须要有行来实践你的愿望,否则的话,你这个愿是空愿,是不能兑现的,有愿一定要有行,愿跟行是离不开的。处处展现出自己的智慧,你才帮助别人解决疑难杂症。如果说是有人来问你,你没有办法解答,没有办法帮助他断疑生信,实在说,你说你没有智慧,能说得过去,实在讲是你没有愿行。你要是有愿有行,遇到这些事情,自己没有智慧,佛菩萨加持你。你遇到这些境界现前,得不到佛菩萨加持,你要晓得你愿行不足,没有达到这个标准。达到这个标准的话,佛菩萨加持,你会解答得很圆满。解答之后你会想,我怎么会有这个智慧?你都很怀疑,为什么会答得这么好,佛菩萨加持。
所以在佛法里面,对发愿非常重视,你才能处处示现。这也是修行,这也是行门,常常得佛菩萨加持,你开智慧就快。可是记住,真正得佛菩萨加持,你的心地决定是清净的。如果心地不清净,还有妄想、还有执著、还有分别,你愿力也很强,也有人加持你,谁加持?妖魔鬼怪。也会叫你很有智慧、很有辩才,妖魔鬼怪加持你。什么原因?因为你心邪,妖魔鬼怪心邪,邪与邪感应,他加持你。你也能言善道,你也能够迷惑人心,道力差一点的人都会被你破坏掉,造作的罪业就大了。现前你也许得一点名利,得一点好处,后果都在地狱,这是我们要晓得的。我们得佛力加持决定是心地清净,纵然智慧开了,福智现前,心地还是清净不染。这个我们要细心观察,你看多少修行人,最初这个心的确是向道,是善心,可是智慧福报一现前,多少人变质了!智慧现前、辩才无碍,就变得贡高我慢,瞧不起人,自以为是;福报一现前,迷於五欲六尘,贪图享受。於是这个时候就是智慧福报现前,他道业衰了,烦恼增长,贪瞋痴慢天天增长,后果都到三途去了。我们在历史上,自古至今看到多少出家人是这样堕落的,我们不能不谨慎。
怎样才能保得住?最好一生守住最简单的一个生活方式。佛教导我们「以苦为师」,不要过好的生活,希望生活都能够苦一点,这个好。有同修来告诉我,这个地方的生活太好,吃的东西、供养的东西太多,太好了,这怎么办?很好办,你不吃就好了。人家供养那么多好吃的东西,给别人吃,不吃就好了。你在那么多供品面前练功夫,练不动心,不起贪心,练功夫,那有什么不好?这个东西摆在面前一诱惑,这个也想尝一点,那个想吃一点,你就完了,你就堕落了。我们出家人做个好样子,决定没有贪心,守住我们自己的原则。这些好吃的东西给在家同修吃,让他们生欢喜,喜欢到这里来念佛,到这里念佛是享受,人人都来了。他们初学佛的人,如果到这里念佛这么苦,下次吓得不敢来了。所以一定要让他们很欢喜,觉得这里很好,一切都很自在,吃的、喝的都非常丰富,他生欢喜心。佛法里头常讲,特别是在末法时期,我们今天是第一个道场,诸位要记住,第一个念佛堂,佛教给我们「先以欲勾牵,后令入佛智」,所以好吃好玩的东西多放一点,诱惑他们大家来。慢慢的他看到你们出家人心都这么定,都不受诱惑,他也逐渐来学习了。但是好的东西还是要天天陈列,为什么?天天有新来的人,对他们有吸引力,这是大乘佛法的善巧方便,接引众生,所以不可以少,多多益善。
这是「普现威光」,我们要晓得,就是落实在我们自己分上,我们要怎样去做。处处展现出戒定慧,虽展现出戒定慧,又是无心的;要是有意做出来,人家会看得出来,做作的,不是真的,是假的,装出来的;自自然然的流露,不知不觉,这就好。这个时代众生非常复杂,别说比古时候,比半个世纪以前就不晓得要复杂多少倍。诸佛菩萨应以什么身得度,他就现什么身,我们也要学,我们面对著不同根性的众生,应当用什么方法帮助他,我们就用什么方法,不是一成不变的。对甲用的方式,不适合对乙,对乙用的方式,未见得适合於丙,我们也要了解,要能够观机,随机应变。一个目标,一定是令一切众生生欢喜心,帮助他觉悟,这一个目标是决定不变。手段方法那是无量无边,决定是帮助他破迷开悟、离苦得乐,帮助他认识净土,帮助他欢喜念佛求生净土,这就是菩萨行,所以菩萨教化众生没有定法。末后这一尊:
【吼音遍海主水神。】
『吼音』是救护一切众生之音,是说法之音,是规过劝善之音,吼音是大音。『遍海』,海在此地是比喻虚空法界,尽虚空遍法界。这个音里面,第一殊胜之音是弥陀名号,六字洪名,确确实实是遍虚空法界,没有一尊佛不宣扬,没有一尊佛不念佛,一切诸佛如来都念阿弥陀佛,你才晓得念阿弥陀佛是多吉祥。我们念佛堂念阿弥陀佛,与虚空法界一切诸佛菩萨念阿弥陀佛的音波相结合,所以我们念佛堂里,每个人念阿弥陀佛的音声都是尽虚空遍法界。你念佛,一切诸佛生欢喜心,所以你欢喜,你凭什么欢喜?是因为一切诸佛都生欢喜,你当然欢喜了,这是感应,感应道交,就这么回事情。
其次才是讲经说法,诸位要晓得,讲经说法是为什么?还不是为劝大家念佛。诸位进入念佛堂,法还要不要讲?不要讲了,没得讲了,再讲就是废话一大堆,还需要讲吗?在念佛堂念得是不错了,还不能死心塌地,为什么?外面轻轻有境界现前,心做不了主,又被外面动摇,在这个状况之下经还是不能不讲。如果诸位在念佛堂信心坚定,《金刚经》上讲「信心不逆」,就不需要讲经,也不需要听经。信心不逆,不需要,你已经成就了,戒定慧三学都成就。如果信心还不清净,还有疑惑,自己要清楚、要明了;自己要清楚,还有疑,还会受外面境界动摇,那就一定要听经,一定要研教。至於研究教理那是疑惑重的,研教的目的是帮助大家断疑生信,目的在此地。如果疑惑并不太严重,很快就能回头,听经就可以了,不必深入去研究,能够每天听经,就能够稳住自己的心情,不被外面动摇,这就好。我们必须要明了这些事实真相,发心出来讲经说法、弘法利生,就是到外面去招生,到外面去劝导,劝大家进念佛堂,就干这么一个工作。
我以前跟诸位详细说过,在念佛堂领众修行的这些法师,这是内护,在念佛堂里面照顾大家。讲经说法是外护,念佛堂之外去招生,去找大家来念佛,是外护。这个功德是相等的,决定不是说讲经法师的功德很大,念佛堂的法师不会讲经,只会念一句阿弥陀佛,好像我们就轻看他了,小看他了,这错误,很大的错误,决定是平等的。真正通达教理的法师,对於念佛堂、禅堂里面这些领众的法师们决定尊重,决定不会有轻慢的念头。为什么?他懂得道理。如果有轻慢心,他不明教理,不懂佛法,懂佛法不是这个态度。实实在在讲,真正要是把弘法的工作做好,你能够讲得让人相信,讲得叫人欢喜,愿意到你念佛堂来念佛,讲经的人也要有一点功夫,没功夫做不到。功夫从哪里做?念佛堂出来的。如果能在念佛堂念上三年到五年,古时候一般的标准是五年,先在念佛堂念五年,然后再学讲经。或者是先在禅堂里面参学五年,然后再去学教,古人是这个方式。这就是先把你的心定下来,五年的时间是修清净心,在佛法里面讲是培养根本智,《般若经》上所说的「般若无知」,无知就是根本智。或是禅堂或是念佛堂,五年的时间是培养你无知,无知就是清净心。五年之后去学教,学教是无所不知,你读经、你听讲会开悟,那就无所不知了。假如你的心不清净,妄念纷飞,烦恼、忧虑、牵挂很多,你学教,你学上三百年你都不会开悟。不开悟,说老实话你讲不出东西来,你准备得再丰富都是别人的,不是自性里面流露出来的。你是从外面拼拼凑凑的搞一个拼盘出来,不是从自性里面流露出来的,那不一样。诸佛如来教导弟子们,都是希望大家真正开悟,明心见性,展开经卷都从自性里面流出来,这是如来对我们弟子们的期望,我们不能够辜负,一定要认真修学,如教修行。
「吼音遍海」这是成就,无比殊胜、究竟圆满的成就,真正是普度一切众生。说得最浅近的就是念佛堂,念佛堂里面是九法界众生平等得度,等觉菩萨进入这里面也是一句阿弥陀佛,恶道众生进入这个念佛堂也是一句阿弥陀佛,平等的法门,平等的得度,平等的成就,这是不可思议。所以古人说这个法门说作「五乘齐入报土」,齐是平等的意思,一齐都生实报庄严土。五乘差别很大,菩萨、声闻、缘觉、人、天,这是五乘,五乘一齐都生实报庄严土,所以这个法门不可思议。再看下面这一句总结:
【如是等而为上首。其数无量。】
这一句不必解释了,跟前面讲法是一样的,意思也一样。说明主水神在法会里面,数量也是无量无边。叹德这句话里面的意思很丰富:
【常勤救护一切众生而为利益。】
我们在今天读这句经文,我们的感触比平时更多,因为在现前可以说在这个世界上,许许多多的地区正遇到水灾。主水神里面就有救济淹在水里面这些苦难众生,拯溺这是救。现前社会上发起救灾的运动,我们捐出自己辛苦赚得来的金钱,这是救济。我给同修们说,我们在念佛堂里面精勤专念阿弥陀佛,也是为了救灾。念佛能救得了灾吗?道理在前面都跟诸位说过,确确实实会起作用。你懂道理很好,不懂道理只要真诚恳切也起作用。所以不明道理的,只要恳切,以真诚心就行,就有感应;明白道理的人当然不疑惑了,断除一切疑惑,你的心是清净的,你念佛也会有感应。济苦这叫护,他们现在在危难当中,我们要去帮助他,这叫护。这是从现前水灾方面,我们有这样的感触。
在佛法当中,表法的意思就更深。我们落在水里面,什么是水?贪爱是水。由此可知,现代这个社会芸芸众生,被贪爱水淹没的有多少人?恐怕比我们现在所看到,大水灾里面所淹的,不晓得要多多少倍。佛说法真正的意思是在此地,我们要如何救济落在贪爱水中的人,这些人沉沦在爱河当中,怎样去保护他?怎样去帮助他?这是救护的意思。第二个意思是利益的意思,所以它里面是有两个意思在。第二个意思就是雨水能够滋润万物,帮助万物生长。我们世人常讲风调雨顺,需要雨水的时候就有雨水?