才能令众生得真实的利益，所以说法一定要契机。
  讲到说法，虽然只是说到语业，说一条，身语意也都包括在其中。身要表演，心里面要慈悲、要有智慧。所谓「慈悲为本，方便为门」，方便是智慧，差别智，我们也称作后得智、也称作权智，权智就是社会一般人讲的通权达变，你有这个智慧、你有这个能力，才应付得了这些无量差别的众生种种不同的需求。佛说法，所谓一音而说法，出在一个大慈悲心。佛所说的、佛所表演的，能令一切众生听到了、见到了、接触到了，都有所感悟，感是感应、感通，悟是觉悟。为什么能令众生感悟？佛有真诚心，佛有愿心，佛的清净平等觉再加上慈悲愿力，所以能感人深刻。我们今天跟一切大众接触的时候没有感应，粗心大意；不仅是粗心大意，说得不好听的，虚情假意，有什么感应？从真诚心才有感应。这是我们应当要学习的。今天时间到了，我们就讲到此地。
  大方广佛华严经　　（第十四卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12…17　…0014
  请掀开经本第九面最后一行：
  【一一毛端。悉能容受一切世界而无障碍。各现无量神通之力。教化调伏一切众生。】
  这一段经文是讲「化身自在」。这里面有两句，前面一句说明广容无碍，后一句是说普遍，广容不碍普遍。毛端是正报最小的，我们讲正报就是讲身体，身体汗毛的尖端，正报最小的。世界是依报最大的，不是讲一个地球，是讲一尊佛的教化区，通常佛经里面讲三千大千世界；三千大千世界是一个世界，一尊佛教化的范围。这个经里面讲是『一切世界』，意思就是说尽虚空遍法界一切诸佛刹土，都在这一毛端，没有障碍。通常我们讲到事事无碍，多半都是讲「芥子纳须弥」，这个很不可思议。芥子是芥菜子，大概像芝麻粒那么大的样子，须弥是讲须弥山；把须弥山装到芥菜子里面，芥菜子没放大，须弥山没有缩小，这个不可思议。这一段经文里面形容的比这个更不可思议，毛端比芥菜子小得太多，一切世界比须弥山不知道大多少倍，简直没有法子计算。读了这一句，我们才真正能够体会到，事事无碍讲到了极处。怎么能够相容？这是说如来之身，怎么能相容？我们一定要知道，毛端虽小，称性；世界虽大，也称性；既然都是称性，哪有不圆融的道理？这个理很深，我们没有法子想像，不但我们没有法子想像，声闻、缘觉、菩萨，乃至地上菩萨、等觉菩萨都无法想像。为什么？因为你想像与自性就相违背，一落在言语思惟里面，就落到意识里面去。意识有范围、有界限，当然没有办法缘自性的境界。
  所以大经讲到，不要说讲佛的境界，法身大士的境界都不可思议。「不可思议」这句话，决定不是笼统搪塞的话，不是的，它是事实真相。只要你离开思惟（就是想像），离开言语，这个境界就现前。在前面我们曾经说过几次，如来身相如是，我们的身相也不例外。如来毛端能容尽虚空遍法界一切刹土，我们的毛端又何尝不是！只是如来毛端容纳十方刹土，他清楚、他明了；我们这个毛端含摄一切刹土，我们不知道，我们看不见、听不见，完全体会不到。这是什么原因？迷！迷悟不一样，但是境界没有差别，境界没有迷悟，迷悟在人。不能说迷了这个境界就现前，悟了这个境界就没有了，不是的，迷悟与境界不相干，境界没有迷悟。我们人有迷悟，境界没有迷悟，这个道理一定要懂得。
  现代科技发达，大众传播的工具愈来愈进步，有一点点这样的影子。譬如我们在此地讲经，居士林这个道场，这个道场很小，我们这里听众不多。可是我们这个录相送到卫星电视、送到电脑网路，立刻就传遍到全世界，都能看到我们的现场。那个萤幕不大，便能含摄许许多多国家地区的现场。这是用机械也能办得到，办到的很有限，总比不上佛毛端含摄一切刹土，这总比不上，那就是我们的机械也是落在意识里头。机械怎么制造的？意识制造出来的，用佛法来讲是依报，依报随著正报转。如来示现这种境界，是性德自然的流露，小能现大，一能现多，大小不二，一多不二，不二就是没有障碍，就是无障碍。
  我们要问，我们身上的汗毛太多，每一个毛端都现十方刹土，这两根汗毛的刹土打架不打架？底下这一句告诉我们，『各现无量神通之力』，各个都现，这是讲广容不碍普遍。佛到哪里度众生？佛就在毛端上刹土里度众生。佛在十方世界有没有来去？没有。西方极乐世界距离我们这个地方，释迦牟尼佛讲「十万亿个佛国土」，十万亿佛国土，给诸位说，也在毛端，这我们才稍稍能体会到一点，古人讲念佛往生，「生则决定生，去则实不去」。不明白这个道理的人，不了解事实真相，听到这个话会生怀疑，「生则决定生，去则实不去」，那我还没去，还在此地。这是世间人妄想分别执著！实实在在没有来去，也没有生不生，这才是事实的真相。所有一切境界，都是众生自己妄想分别执著现出来的这些幻相、假相。但是我们知道，假不离真，离开真的，假的就现不出来。
  佛在经上常常用影子，「梦幻泡影」，影。我们在光明下面，身都有影子，影子是假的，影不离真身，没有这个身，哪来的影子？我们拿这个身比作法性，法相就是影子，法相虽然是虚妄，没有离开真实，真妄不二。如果你明了事实真相，假又何尝不是真！一多无碍、广狭无碍，这就入无障碍的法界。所以佛度众生，众生得度，往生十方诸佛刹土，或者是造作罪业的众生轮回在六道，都没有离开性体，没有离开自性。了解、肯定自性的体、相、德用，就能如诸佛菩萨一样化身自在。
  这段经文，我们怎么学法？诸位想想，我们怎么学法？怎样落实到我们现实生活当中？实在说我们凡夫心量都很小，就像毛端一样，这么小的心量。心虽然小，可以容大。能容大，我们这个心量就大而化之；世尊在《般若经》里面教给我们，这个方法妙绝，真的是般若智慧，那不是假的。我们也常常用这个比喻来说，心量小，我们的生活圈子就小，小到非常可怜，不但六道出不出去，现在在人道，在人道里面我们这个心量也非常之小。小到什么程度？小到不能容人。再跟诸位说，不但不能容人，连自己都不能容，小到这个程度，自己跟自己还呕气，自己跟自己还过不去。你想想看，这不是小到连自己都不能相容？你还能有什么作为？我们看到这段经文，就要能够省悟过来，我们把小心量扩大，它能容。《般若经》上讲「大而化之」，心量要是扩大，就把这个境界突破。现在的名词讲突破，我们换一个名词来讲，诸位就更容易体会。外面包的东西是这么大，里面如果更大就把它挤破，这不就突破、把它挤破吗？什么时候我们能把六道轮回给挤破，你的心量超越六道轮回，你看看把六道轮回挤破，你不就超越六道了吗？再放大，能把十法界也给挤破，你就入诸佛菩萨的法界。
  这个方法非常妙，拓开心量，要能包容，知道世间所有一切法，佛在经上讲「一切有为法」，哪些是有为法？诸位如果读过《百法明门》，你就知道。《百法明门》里面讲一百法，这个「一百」是一切法的归纳，展开是一切法、一切世界一切法。佛为了讲经说法方便起见，将一切法归纳、归类便於介绍，在《瑜伽师地论》里面归纳成六百六十法。六百六十数字还是太大，天亲菩萨看到初学的人感到困难，还是不容易接受，就将六百六十法再归纳成百法，百法容易接受。这一百类里面，每一类里头都是无量无边法，是一百大类。除了最后六个无为法，前面九十四类都叫有为法。有为法又可以包括三大类∶心法、心所有法、色法，还有一类叫「心不相应行法」。心不相应行法，我们今天所讲抽象的概念。譬如我们讲时间、空间都是属於抽象的概念，都不是真实的。这一切有为法，包括六道、包括十法界，都不是真的，都是从妄想分别执著而生的，所以它不是真的，因此可以突破。你有能力把心量拓开，样样都包容，不要去计较、不要去分别、不要去执著，知道这一切法，十法界里面依正庄严，都是梦幻泡影，都是了不可得，你去执著它干什么？不但不能执著，连分别它都错了。
  诸佛菩萨，像《华严经》讲的这些法身大士，他们於十法界依正庄严，不但不分别，起心动念都没有，这是真的。《华严》我们才讲这一个开端，已经见到了，这些人在十法界里面，不起心、不动念，不分别、不执著，这是我们应当要学习的。为什么不起心动念、不分别执著？因为这些法梦幻泡影，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，依正庄严的相都是虚妄。幻相有，没有自体，没有体性，佛在这里面化身自在。
  「各现无量神通之力」，神通之力是讲这些法身大士们在十法界随类化身，哪个地方有感，他哪里就有应，这是神通。又能够随机说法，『教化调伏一切众生』；教是教导，化是教导的成绩表现，接受佛的教导他就产生变化。古时候儒家教学重视这个「化」，如果学生接受教学之后没有产生变化，这个教学就落空。起什么样的变化？成贤成圣。原来是个凡夫，超凡入圣，变化气质。原来是凡夫气质，受了教育之后，就能够提升到贤人的气质、圣人的气质。儒家教学也有三等，最下面一等，下等成就是君子，能够提升到君子的风度，中等是贤人，上等是圣人，变化气质！这是教学成绩的表现。在佛法里面也有三等∶正觉，就是阿罗汉、辟支佛，小圣，超凡入圣，入的是小圣，中等是菩萨，上等成佛了。这是我们讲超凡入圣，变化气质。「教化」这两个字意思很深。
  「调伏」是讲教化众生的手段。佛法里面讲化法、化仪，教学的方法、教学的仪式，最重要的要调顺、调和。众生的心念、妄想、烦恼无量无边；调是对妄想说，伏是对烦恼说，伏是降伏，这两个字是合用的。换过来也行，调对心说，伏对身说，都能够讲得通，调伏众生的身心。佛用什么方法？用戒定慧，用戒调身，用定慧调心，然后才能够降伏我们的烦恼习气，收到教化的效果。我们要学习，学习佛的化身自在。怎么学法？在一切时、一切处所、一切大众聚会的场合，我们也要像佛一样，要有心才行，要有愿。我们现在讲粗一点，有心有愿，大家好懂。有什么心？度众生的心愿。这不是发了这个愿吗？众生无边誓愿度！要真的去帮助他，真的去帮助他开悟。用种种善巧方便去启发一切众生，言语也好、动作也好，举止谈吐都能感动人。所以佛教化众生善巧方便无量无边，各种善巧契一类众生的根性。哪一类众生根性在哪一种方便门里面，他体会到了，他觉悟到了，能够回归到戒定慧，这是我们可以学习得到。
  现在众生不持戒，持戒的广义就是守法，守法要出自於自然。今天社会有许多人不敢犯法，不敢不守法，为什么？刑罚太重，他害怕，他是被逼著不敢犯法。如果没有这么重的刑罚，他照样犯法，所以他不是出自於自然，这个道理我们要明了。中国人没有守法的观念，我们在台湾看到这个现象，随地吐痰，随地丢果皮纸屑；到新加坡他不敢丢，他很守法。他到外国也没有人教他，他都守规矩；他在本国不守规矩，他到外国守规矩，也没有人教他。什么原因？看到外国人个个守规矩，自己丢东西不好意思。外国人在他国家守法，到台湾也不守法，我看他到台湾垃圾也是到处丢。为什么？看到中国人乱丢，他也就乱丢，方便！可见得中国、外国是一样的，不是出自於内心，不是出自於尊重这个地区，尊重这个地区的人民，尊重这个地区社会的整齐、整洁；他不是出於尊重心，他还是受法律的约束，不是甘心情愿这么做。我们学佛的人要清楚、要明了，应当怎么？我们要甘心情愿，出自於自性，出自於自然，我们守法，样样都守法。我们的守法绝对不是怕法律的制裁，不是的；法律不制裁，我们也一样这么做法。不订这个法律，我们还是这个做法。为什么？自性性德之流露，哪里要别人约束？佛的弟子，学佛的同修就要为社会、为一切众生做出一个好样子来，这就是「教化调伏一切众生」。
  如来在果地上做，我们现在在因地上就要做，果地上所做的是大圆满，因地上虽然不圆满，与圆满相应就好，怎么能够不做？一定先要发心，不发心，心发得不够大，心?