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  于是古有深于其旨者：东汉朱穆尝著论曰：“夫俗之薄也，有自来矣。故仲尼叹曰：‘大道之行也，而丘不与焉！’盖伤之也。夫道者以天下为一，在彼犹在己也。故行违于道，则愧生于心，非畏义也。事违于理，则负结于意，非惮礼也。故率性而行谓之道，得其天性谓之德。德性失然后贵仁义。是以仁义起而道德违，礼法兴而淳朴散。故道德以仁义为薄，淳朴以礼法为贼也。——夫中世之所敦，已为上世之所薄，况又薄于此乎？故天不崇大，则覆帱不广。地不深厚，则载物不博，人不敦庞，则道数不远。昔仲尼不失旧于原壤，楚庄不不忍章于绝缨。由此观之，圣贤之德敦矣。老氏之经曰：‘丈夫处其厚，不处其薄；居其实，不居其华。’……故时敦俗美，则小人守正，利不能诱也；时否俗薄，虽君子为邪，义不能止也。……　”——斯亦可以明矣。
  “前识”者，今世东、西方人多趋之若惊，非“先知”之谓也。理之必然，事所必至，见其微，知其著，意之而中，此颜阖见东郭稷之马将败也。（庄子达生）。“詹何坐，弟子侍；有牛鸣于门外。弟子曰：‘是黑牛也，而白在其题。’詹何曰：‘然。是黑牛也，而白在其角。’使人视之，果黑牛而以布裹其角。”（韩非子解老）。此所谓“前识”者，所谓“无缘而妄意度也”。古之巫者、日者能之。以其流毒于生民者大，故制刑有曰：“假于鬼神、时日、卜筮以疑众者，杀。”（礼记王制）。春秋传：“郑裨灶言于子产曰：‘宋、卫、陈、郑将同日火，若我用■、■、玉瓒，郑必不火。’子产弗与。……戊寅，风甚。壬午，大甚，宋、卫、陈、郑皆火。……裨灶曰：‘不用吾言，郑又将火。’郑人请用之。子产不可。……子产曰：‘灶焉知天道？是亦多言矣，岂不或信？’——遂不与，亦不复火。”（左昭十八年传）此亦所谓“前识”，言中其一而未中其一者也。
  老氏谓此为“道之华也，而愚之首也。”殆犹有宽大之意存乎其言。就今之情论之，则当云“道之贼而奸伪之首也。”今世犹炽盛于印度。——虽然，巫者、日者言之或信，百得其一、二，诚可以惊世骇俗矣，果何由而致也？易曰：“寂然不动，感而遂通天下之故”是已。程子谓心静而后能照，然圣人绝不为（程氏遗书卷十八）。程子并邵子之术数亦非之。王阳明习静，亦尝得先知先见同于此所谓“前识”者，旋亦决然弃去，盖偶尔知觉性得其照明，以为无谓也。弃其华而务实，知其偶然得之而不可求。世人专求其华而不返其本者众矣。习静也，修定也，求神通也，终日营营，迷不知返。皆若宋人之守株待兔也，愚哉！
  德经二
  昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一以为天下正。其致之也，谓天毋已清，将恐裂；地毋已宁，将恐发；神毋已宁，将恐歇；谷毋已宁，将恐竭，侯王毋已贵以高，将恐蹶。故必贵而以贱为本；必高矣，而以下为基夫！是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其贱之本欤？非也？
  故致数与无与。
  是故不欲琭琭若玉，硌硌若石。
  通行本此作法本章第三十九。
  通行本“侯王……”句前，尚有“万物得一以生”一句，帛书甲、乙两本皆无之，显系汉以后人增入。
  “其致之”或“其致之一也”，皆未若甲本作“其致之也”，而下句加一“谓”字，文气更顺。“之”训“此”。
  “侯王……”古本皆作“王侯”。——古本作“王侯无以为贞而贵高……”。
  通俗本“此其……”句，作“此非以贱为本邪？非乎”？古本作“是其以贱为本也，非欤”？
  “数与无与”，兹从甲本。乙本“与”作“兴”，通行本作“誉”。疑甲本得之，原作“与”。亲也、从也、善也、助也、党也，皆其义也。后乃一误为“兴”，再讹为“誉”。从之出义皆为牵强。“数”谓“频数”。频频亲与无亲与之人，犹今世之敬养鳏、寡、孤、独，以及“五保户”也。
  臆解：
  老氏书，为侯王而作者也。此章之义可以一语尽：曰“侯王得一以为天下正”，如此而已。然必言天、言地、言神、言谷，皆韵语，岂辞华之靡者乎？何引喻之绸缪也？是不然。推其意，盖谓人与天地万物之为一也。“得一”者，体此一也。一于天地万物不异。体此一，乃廓然无私，无私已，则仁民爱物之情油然而生，乃至视民如伤，心如王四国，德美盖不可胜言，可谓“为天下正”者矣。又因其为说侯王者也，辄以贵贱高下对举。孤、寡、不谷，皆无与者也。侯王自古以此自称，意在至贵者与至贱者、至高者与至卑者等同，以其本为一体，由是且得体一也。数与无与，则无不与也。若硌硌琭琭，如石如玉，孑孑戛戛，无与矣。
  德经三
  上士闻道，勤能行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。是以建言有之曰：明道如■（“费”繁体缺下两点），进道如退，夷道如类，上德如谷，大白如辱，广德如不足。建德如偷，质真如渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道褒无名。夫唯道，善始且善成。
  通行本此作同异章第四十一。
  通行本“如”皆作“若”。
  “明道如费”，通行本作“明道若味”。注家谓“费”当是“■（“费”繁体缺下两点）”。说文：“■（“费”繁体缺下两点），目不明也”。
  通行本“质德若渝”。王本作“质真”，证以甲本而信。
  “建德”即“健德”，俞曲园说。“偷”谓“苟且”，见左襄三十一传。
  “夷道如类”——“类”通“■”。“■”，“丝节也”。丝之约结不解者曰■。左昭十六年传：“刑之颇类”。服虔读类为■。解云：■，不平也。——夷，诗毛传：平也。——今言之，即平道如不平。
  褒，大也。
  “善始且善成”，兹从乙本。甲本“善”字下缺四字。或者同此。通俗本作“善贷且成”，则“善”字下仅三字，似有不合。——此即所谓“善始善终”。
  臆解：
  古语有之：“良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。”此亦合乎中庸所云：“诗曰：‘衣锦尚絅’，恶其文之著也。故君子之道，黯然而日章；小人之道，的然而日亡”。——盖足于内者，无求于外；无求于外者，则亦无用乎其为容。
  审如是矣。虽然，此亦进化之理也。保其种类，延其嗣续。昆虫变其色，鸟兽隐其文，甚者佯死而后生焉。合乎环境，宜乎时机，则伤之者寡，而最适者存。奋扬、魏勃之流，皆师此智也。正考父三命兹益恭，自保也，亦若是矣。进化之理，即自然之道。于此可探道德之源，曰天道好生，亦人群善生之理也。
  德经四
  反也者，道之动也。弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于无。
  道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以自名也。物或损之而益，益之而损。故人之所教，亦议而教人。强梁者不得其死，吾将以为学父。
  通行本此作去用章第四十。
  据甲、乙两本则在“善始且善成”句后。四“也”字皆芟。“天下之物”作“天下万物”。皆可见通行本时代在后。
  “道生一”以下至“学父”，通行本标道化章第四十二。
  “中气”在甲本为然，在乙本字缺，在通行本多作“冲气”。
  “故人之所教”句，真本作“人之所教，亦我养教之”。古本作“人之所以教我，亦我之所以教人”。此据甲本，从其补“之所我”三字。乙本此句缺。“亦议而教人”，从甲本。
  “学父”即“教父”古文简写。
  臆解：
  道之动，可徵于其反动。即所谓“下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道”。按诸物理：动而前，乃有力迫之而进，同时亦必有力迫之而退。推之人情，亦犹是也。往往爱之深乃恨之切。正反相应。一中同长，两极相对。
  道之用，弱。老氏标虚、柔、静、默、退、守之训，辅之以俭，本之于慈，故其用必弱，由是乃不伤于物，不伤于物，则无往而不入。虽至弱也，其末必至强。
  “天下之物生于有，有生于无”。——自来误解此义者多，遂失本旨而归于虚无寂灭。且所谓“有生于无”者，非谓“无”能生“有”也。如云“伊尹生于空桑”，（空桑，古鲁地，在今山东），或“人生于寅”，此皆古之常语。由于古文字之简及文法之疏，乃误会此“有生于无”四字，谓“无”生“有”。于有之外别立一无，而“无极”之说起。
  窥老氏之意，曰“有生于无”者，此“无”即前所云“无之以为用”之“无”。（道，第十一章）。虚也。如“生于空桑”，地也；非谓伊尹之母名空桑。“人生于寅”，时也；非谓太古生人者曰“寅”。空待物而实，时待事而纪。物岂有出时、空以外者耶？盖谓万物皆生于时间、空间之内而已。
  老氏于此所说者道，非论宇宙之如何形成。“太始”“太素”诸说，出时远在老子之后，是否张湛伪作，甚可疑。若解为原始物质乃“无”所生，显然与“天下之物生于有”句义相违。究之原始物质何自而起，老氏未说，即今穷神尽虑研究至极，尚不能明其“如何”，更不答其“为何”也。
  自老氏之本旨晦，又益以浮屠之寂灭，而有无之论，相诤而不可解者，且二千年。皆由语文之疏简，致思想之纠结。
  于此且作寻源之论，然又非宇宙创化论也。此原始哲学，非出于老子，乃出于易经。易之成书在老子以前，自无疑问。易之“太极”，即老子之“道”也。曰“道生一”，谓“道”，一而已，非另有某物曰“一”者自道而生也。盖就数而言。一一累而增之，可无尽也；一一分而减之，亦无穷也。无穷无尽，即无极也。合而言之，宇宙一太极也；分而观之，一物一太极也。后儒立一“无极”与“太极”对，而思想窒矣。陆无以服朱之心，朱无以厌陆之意，此其症结也。
  其次曰“一生二”者，易之“太极生两仪”也。一书成，而上下、左右、阴阳、刚柔分矣。不分，一物自有其阴阳、正负两面。所谓“负阴而抱阳，中气以为和”，抱在前而负在后，居二气之中，处于阴阳之和也。尝思一书之故。华文一书，横则由左至右，竖则由上而下。书卦则由下而上，读书则自右而左。书契初作，或有其由。说者谓华夏民族起于西北，东移而南向。此说徵于史已信。物之最昭著者，无过于白日丽天。东移，则日自上而下，象之则为直垂。南向，则日自左而右，象之则为横画。此殆易所谓“仰则观象于天”者欤！画卦由下而上，象民族自北而南进也。简策自右而左者，象江流之皆归东海也。此易所谓“俯则观法于地”者欤！一书而混沌破，文明起矣。
  庄子尝云：“一与言为二，二与一为三”。盖以名与实相分。虽然，有一已成其二矣，即不分名、实，亦必成其为三。汪容甫尝言：“一奇、二偶，一、二不可以为数。……三者，数之成也。”其言“成数”，是也；其言“一、二不可以为数”者，非也。一与二亦皆数也。于此则亦毋庸作“生数”、“成数”之分，如五行家言。虽然，一与多对，数至三则为多矣。三至九复归于一，多则至于不可穷。故曰：“三生万物”。若徒以文字求之，此殆与古希腊哲人毕达哥拉斯（Pythagoras）所言“数生万物”之义相同。在今言之，