于此境界，犹婴儿之就其乳母也。立其本，亦无所不应矣。
  道经二十一
  孔德之容，唯道是从。
  道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，中有象兮！恍兮惚兮，中有物兮！窈兮冥兮，其中有精兮！其精甚真，其中有信。
  自今及古，其名不去，以顺众父。
  吾何以知众父之然也？以此。
  通行本此作虚心章第二十一。
  “恍惚”甲本作“望忽”，乙本作“望　”，古本作“芒芴”。皆通假字。
  “自今及古”句，通行本作“自古及今”。古本与甲、乙两本同。
  “以顺众父”，通行本作“以阅众甫”。——“父”、“甫”通假。“众甫”，王注：“物之始也。”而“阅”训“容”。其义为“以容万物”。然甲、乙本皆作“顺”。许书“理也”。其说较胜。义为“以理万物”或“以理众事端绪”。理之必由顺之，与“唯道是从”之义合。“从”，亦“顺”也。——古、去、父，皆五部字，为韵。“自今及古”，义与前“执今之道，以御今之有”合。则原作之必非“自古及今”，决矣。
  臆解：
  孔德，通德也。非通德不足以为道。道大于德，明德易而知道难，故常言曰道德。古之编简者，或置德经于前，由浅入深之意也。
  道，非可以直言者也。道固存于言，然尽天下之言，不足以言道。唯可于宇宙万象中，心得其至精至信者，于窈冥恍惚中，竟亦无可直指。然非无有其物也。曰“自今及古，其名不去”。道固常在，而推至往古，所说亦唯其名。由是而理万事万物，故常言曰道理。
  华文自有其特色，胜于西方语文。“众父”今语则当言“万有”或“万事万物”（“事”亦“物”也），而其后之“然”，——“吾何以知众甫之然也？”——则当言“是”。当曰“此万事万物之为万事万物”，或曰：“此存在之为此存在”，——于此则华文较拙；以Being或L’etre或das　Sein表之较便。——问：“吾何以知……？”则自答曰：“以此。”谓由此“道”也。
  道经二十二
  炊者不立。
  自视者不章，自见者不明，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食、赘行。物或恶之。故有道者弗处也。
  通行本此作若思章第二十四。帛书两本皆置此，较合。
  “炊者”，诸本或作“跂者”，“企者”，“喘者”。窃意作“炊者”是。作“喘”者，“炊”之声变；作“跂”者，“炊”之形变；作“企”，又从“跂”而来者。炊爨之事，必俯身为之，故云“不立”。此亦与下文“余食”隐约相应。
  通行本此后有“跨者不行”一句。甲、乙两本皆无之。亦表两事之不相合。此句可有可无。
  “自视……”两句，通行本颠倒。或作“自是”。古作“视”，汉人作“示”。义同。作“自视”者是。
  “自见”，今言“自现”。
  臆解：
  此章后人题曰：“若思章”，盖出于“俨若思”之意，其实无谓。棗表为道者之无我而已。由此可知老子之学，与杨子之学曰“为我”者，适成对反。与孔门之“绝四”曰“无我”者，乃恰相合。见理有同者也。
  以制作言：古之骈文、散文不分，以至有韵、无韵，亦不严格分别。想其著作之时，与今之闭户造车者有异。时或唱叹而出之，或自书之，或弟子书记之也。此或亦由口号、成语之类流行，掇之以成文者。此中五字句四，用韵，有如古诗之一绝句。此类之例，全书上、下经中皆可见也。棗此属常识，亦学人所当知者。
  以义理言：人而有德美事功，自然彰明者也；而必自加表扬，高自矜许，皆不需者也。譬如“余食、赘行”，乃为人所轻。
  道经二十三
  曲则全，枉则正；洼则盈，敝则新；少则得，多则惑。是以圣人执一以为天下牧。不自视，故章；不自见，故明；不自伐，故有功；弗矜，故能长。夫唯不争，故莫能与之争。
  古之所谓曲全者，岂语哉？——诚全归之。
  通行本此作益谦章第二十二。
  “枉则正”，“正”，乙本、古本国。甲本作“定”。通行本作“直”。“枉”，　曲也。
  “洼”同“窪”，　窊也。
  “夫唯……”句，据淮南子道应篇、人物志释争篇，皆作“故天下莫能与之争”，多“天下”二字。
  “岂语哉”，甲本上“古”字下缺七字，及作“语才”，乙本作“几语才”，则两本皆无“虚”字。通行本作“岂虚语哉”，后世增之。义不相背。
  “古之所谓”，即传统已有是说。如儒家亦谓“其次致曲，曲能有诚”。可释“曲全”。
  臆解：
  老子盖深于易理者也。大化迁流，无瞬间不变；变易，亦道也。此言曲全、枉正、洼盈、敝新、少得，多惑，皆自然之理，变易之道也。“曲则全”者，循环之谓也。引一直线可至于无穷，不得谓之全，必此一线圆曲以还于起点，斯可谓之全线。“枉则正”者，规矩之谓也。譬如射，邪必正之，正则中的，邪则不可以中。“洼则盈”者，虚受之谓也。池深而注水，则可满。“敝则新”者，改革之谓也。衣敝则改为，政弊则革新。此皆物理以通于人事，喻也。“少则得”而“多则惑”者，言少则理而多则乱也。盖抱小国寡民之理想者。
  老子理想中治国之人，必“圣人”，与古希腊哲学言圣王也同。“执一”者，一与多对，道至大而无外谓之一，数至简而为元亦谓之一。则“执一”者，守道之谓也。守此道以“为天下牧”，即“易简而天下之理得”。
  “古之所谓曲全者”。曲，委曲也。在礼曰“曲礼”，谓委曲详尽而为礼。其在易曰：“曲成万物而不遗。”谓委曲详尽而圆成之，无所遗。——“诚全归之”，谓为事业如有所受，受而委曲圆成之，全而归之于授者。此义即功成身退，不为主、不自示、不自显、不自伐、无矜、不争，皆为之而无以为之道。
  道经二十四
  希，言自然。飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此？天地。而弗能久，又况于人乎？
  故从事而道者，同于道；得者，同于得；失者，同于失。同于得者，道亦得之；同于失者，道亦失之。
  通行本此作虚无章第二十三。
  两“终”字，古本皆作“崇”。通假。
  “天地”句下，通行本皆作“天地尚不能久”。此据乙本，文较简明。甲本此处破缺。
  “　故从事而道者”，甲、乙两本同。通行本作“故从事于道者”，“而”“如”互用，“如”“于”通假。此句下通行本作“道者同于道”。重“道者”二字。
  “得者”原作“德者”。“得”是本字。“德”，借字。
  “道亦得之”，通行本多一“乐”字，作“道亦乐得之”。无谓。原义是“得、失”皆道。此下又重复“信不足……”两句，错简衍。
  臆解：
  “希，言自然”。——“听之而弗闻，名之曰希”。（见前十四章），言“自然”无可闻。
  同一观于自然现象也，孔子尝言“天何言哉！四时行焉，百物生焉”，则有见于渐变。老子此言“希”，言“飘风、暴雨”，则有见于突变。故为老氏之学者，常善于应变。以自然况人事，非常之变亦多矣。
  “同”者，合会也。孔子言“同声相应，同气相求”（易乾），皆合会之谓。声应气求，得、失互见。曰“故从事而道者，同于道”，合于道、会于道之谓也。老氏以历史眼光，观往事之得失，或尧、舜，或　、纣，以为其道多有同者。后世如逐秦之鹿，刘氏所以得之，项氏所以失之，皆有道存乎其间，此陆贾新语之所为作也。然皆无恒而有恒也。喻之于“自然”。——末言“道亦得之、失之”者，视人之与何道合而已。
  道经二十五
  有物昆成，先天地生。萧兮寥兮，独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道。吾强为之名曰大。
  大曰逝，逝曰远，远曰反。
  道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居一焉。
  人法地，地法天，天法道，道法自然。
  通行本此作名象章第二十五。
  “昆”，同“混”。孟子：“源泉混混”，赵注：“水濆涌也。”说文：“混，丰流也。”——此与俗解“水浊”或“杂乱”无关。
  “萧兮寥兮”，真本作“寂兮寞兮”，同义。
  “独立……”句下，通行本有“周行而不殆”一句。甲、乙两本皆无。疑后人所增。
  “字之……”句，韩非子喻老作“强字之……”。古本作“故强字之……”。
  “道大”句上，通行本有“故”字。乙本、古本同无。甲本此处缺。
  “王亦大”，甲、乙两本皆同。古本作“人亦大”。此古本异处。通行本“王法地”句，亦作“人法地”。
  “而王居一焉”。通行本作“而王居其一焉”。古本作“而王处其一尊”。——此“王”字亦当是“人”字。古本编者疑于此义，故改“焉”为“尊”。
  臆解：
  此章言道，仍为直说。然道无名，则无以言，无由直说。必有说焉，则字之，则强名之。本超乎名相而有其物者也。说其为“物”，为“道”，为“大”，为萧寥独立，皆必不得已勉强为之说者。
  宇宙万事万物，所谓万有者，即万是也。非是则必非有。而万是者，即万变也。万变无时而或息，万是无时而非是。如是有，如是是，如是变，此必有道矣，所以成其为有、为是、为变者，则可谓道先於万事万物，故曰“先天地生”。由是汉人亦释之曰“先天生地”。（见庄子大宗师。此在书中乃似非庄子之文，疑汉世人附益者。）“先天地生”，谓之“天地母”亦可。然而萧寥独立，则唯一而常在。换言之，弥空间贯时间唯此一道。
  “大日逝，逝日远，远日反”，——“日”，　也。（见尔雅释诂）义为大于是乎逝。逝者，往也。（见说文）大者必非小者，小者可在于定处，而至大者必在于遍处，遍无不在，即遍无不往也。遍无不往，即弥漫而远到，往于是乎远。然大者非多而为一，必还于自体而成其为一，反，返也。可谓：道，大也；　逝　远，　远　返。——此种推理，有类乎希腊之柏拉图，无怪乎老子之为世界所推重，东西方古代哲人，所见有其同者。
  曰：“恍兮惚兮，中有物兮”，是已。曰“有物混成”者，何也？——“混”，非谓混浊或混合，孟子：“源泉混混，不舍昼夜”，言水濆涌也，相续长流。濆涌必相续，故许书曰“丰流也”。“混成”＇1＇，谓涌流长在者，即源源不断而生。与下言逝言远言返合谊。盖谓道非静物，乃时变而时进者。
  进而言“国中有四大”，“道”为首而“王”居末。盖先秦诸子，必有所秉以凌驾统治权威者。虽孟子亦以晋、楚之富为言，以“天爵”与“人爵”抗衡。他如阴阳五行灾异之说，皆所以怵人主者也。老子于此说“王”之大，尊之矣，然而末之也。而其意尤不止此也。徒言其大者四，亦可分而互不相涉。必合之，合之则宇宙仍为一体，而道非支离破碎者。于是言有所取法者在。曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。其在易曰：“仰则观象于天，俯则观法于地，……近取诸身，远取诸物。”叔重以此为说文序语。易　又云：“法象莫大乎天地”；“知崇礼卑，崇效天，卑法地”。——老子言法地、法天云云者，皆取法之谓，今古此字义无异。实际相对者，人与自然而已。而人也、地也、天也、道也，皆自然也。——言法地者，取其卑；言法天者，取其高；言法道者，取其大；言自然者，返而取其为一体也。则与逝也、远也、反也，毕讫合义。
  于至大无可名言之道，而表之以至简之言，其思想组织之精严若此，此老子之所以可贵也。
  注释：
  1、按：续高僧传第三卷慧净传：“净问道士于永通：‘有物混成’，为体一故混，为体异故混？正混之时，已自成一，则一非道生。若体异故混，未混之时，已自成二，则二非一起。……”则于‘混成’取混合谊。非古谊也。
  道经二十六
  重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离其辎重。虽有环官，燕处则昭若。奈何万乘之王而以身轻于天下？轻则失本，躁则失君。
  通行本此作重德章第二十六。