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  臆解：
  秦，汉以前，有隐者，逸民，方士，而无道士，尚无所谓出世道也。而士，则多指武士、勇士。文武亦未甚分别，士之有职位者则称大夫。——似此章非指“为士”当何如，而说“为道”者治国为奚若也。
  冬涉水，战栗也。四邻，四境外之邻国也。（春秋　启疆谓鲁侯，“君其备御四邻”，即四邻之国。）畏者，所谓“临事而惧，好谋而成者也”。为国之主，俨然似客，此非所谓为士之说也。其治事则涣若凌释，若朴、若浊、若谷者，言其风度德量也。静之、动之，治民事也。徐之者，毋躁也。不欲盈者，戒骄也。能敝者，长久之道也。——此其运用之妙，在于一心，其道深微，故曰“深不可识”。
  道经十六
  致虚，极也。守静，督也。万物旁作，吾以观其复也。天物芸芸，各复归于其根，曰静。静谓复命。复命，常也。知常，明也。不知常，妄。妄作凶。知常，容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。没身不殆。
  通行本此作归根章第十六。
  “旁”，与“并”与“普”，皆通假字。义是万物普作。
  甲、乙两本皆作“天物芸芸”。通行本多作“夫物”或“凡物”。作“天物”者较胜。“芸芸”，从真本。
  “各复归于其根”，古本作“各归其根”。下作“归根曰靖，靖曰复命”。
  “静，是谓复命”，句稍结穑。疑衍“是”字。或上有脱文。
  “公乃王”句，凡真本、古本及此甲、乙两本并通行本皆作“王”不异。然王注：“荡然公平，乃至无所不周普也。无所不周普，乃至同乎天也”。则似其所据本原作“公乃周，周乃天”。字脱笔成“王”。
  臆解：
  秦、汉以前人多信天命。命，使也，令也。谓人受生于天，自有其使命当完成者。殷纣暴虐，亦自信有命在天。仲尼自谓“五十而知天命”。董仲舒曰：“命者，天之所以命生人也。”——老氏于此论“复命”，其所谓“命”，独此义也。今言生命，其义亦不异。
  “至虚”与“守静”合言。——“极”训“尽”，即大学“君子无所不用其极”之“极”。“督”训“中”，即庄子“缘督以为经”之“督”。——“虚”与“静”交相为用。虚其心，静其意，然后能观。事萦于怀则不虚，方寸间营营扰扰，则亦不能静。此与大学之言“静而后能安”也同。致虚守静，于以观万事万物之动。动者，“作”与“复”，往与返，大化之循环也。
  天物，生物也。芸芸，动也。众生芸芸，终必返归于其根。“曰”，于也。（尔雅释诂）谓各复归于其根、于静。动必有所止，止则静矣。推之于人生为然。延陵季子之葬其子曰：“骨肉归于土，命也。若夫　气，则无不之也。”棗是知性命之情者也。
  子思尝言“天命之谓性”。（礼记中庸）是老氏之言“复命”，即孔门之言“复性”也。以动静言，如乐记言“人生而静，天之性也”，则二说亦同。其分，在言性者重人道，言命者重自然。前者义弥确而弊少，后者义弥　而弊多。由“天命”难知，虽宋学巨子朱熹，亦未敢以此为说。而仁、义、礼、智之性，此易于为教者也。故儒家盛言之。
  虽然，此所言“复命，常也”，其义独有大过之者。即于万事万物之中，求其至当不易之规律，得其常轨。非轨辙不足以言道，非规律不足以言常。往者如是，今者如是，来者亦如是，此所谓常也。则知常之知，其境界浩大。得其规律而纲纪之，利用之，即凡诸科学之事，而近代文明之所依也。然老氏于此乃以说当时统治阶级者，故于其次儆之以“不知常＇1＇。　妄。妄作凶”。反是则能明、能容、能公、能王（去声，动词），能天、能至于道、能至于久，没身不殆者。
  注释：
  1、宋儒非释氏，程颐尝说：“只如一株树，春华秋枯，乃是常理。若是常花，则无此理，却是妄也。今佛氏以死为无常。有死则有常，无死却是无常。”——“印度教”诸派于此皆与释氏同说，义与此恰相反。此由我国自古有易经，说明其理。印度无之也。
  道经十七
  太上，下知有之。
  其次亲誉之。
  其次畏之。
  其下侮之。
  信不足，焉有不信？悠兮其贵言也。
  成功遂事，而百姓谓我自然。
  通行本此作淳风章第十七。
  真本作“其次亲之誉之，其次畏之侮之”。下无“焉”字。
  “悠兮”，诸本皆作“犹兮”，真本无“兮”字。“悠”训“远”。
  “贵言也”，甲、乙两本同。古本作“贵言哉”。
  “成功遂事”，通行本皆作“功成事遂”。此据甲、乙两本，较胜。
  臆解：
  此章亦为统治者而言。
  为政者，“下知有之”而已。此理想境界也。康衢之谣曰：“日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，帝力何有于我哉！”农业社会，人皆自食其力，距统治者远，则其生愈遂。上不扰其下，则下亦仅知有其上而已。倘其典章制度，粲然修明，上下各尽其法守，则亦无用于亲誉其上，此汉世贾生论治，所以有朝委裘之说也。不得此而树威，威使人畏，亦犹可治，然而次矣。乃至威亦不立，则其下侮之矣，末也。
  “信不足”，所信者道也。人之信道不足，道未尝不信也。言治道也。——汉申公之言曰：“为政不在多言，顾力行何如耳。”则“贵言也”，远哉！去道弥远也。
  要之，信道，力行，归于自然之治。此老氏之主旨也。
  道经十八
  故大道废，安有仁义。智慧出，安有大伪。六亲不和，安有孝慈。国家昏乱，安有贞臣。
  通行本此作俗薄章第十八。
  “安有……”，古本皆作“焉有……”，义同。“安”在荀子中常见。“则”也。或言“于是”。见经传释词。
  “贞臣”，淮南子道应篇作“忠臣”。诸本皆从之。兹据甲、乙两本，较胜。
  臆解：
  柱下史所见、所闻，所闻于传闻之史事多矣。春秋战国以前，不计其几何年而至于有史，有史以后又若干代矣。代者，代之也。殷代夏，周代商，若循环不息；后世之嬗代亦然。大抵易姓之际，新旧交争，一时必为混沌之局。及至旧者将亡，已无可存之理，而犹有欲挽救颓澜以存其旧物，必强为之而又必败灭者，史辄许其忠贞。此至悲至惨之情，史不胜述。孔子称殷有三仁，即此章所谓“国家昏乱有贞臣”也。
  老子盖由洞明历史而成其超上哲学者。旷观乎百世之变，而自立于九霄之上，下视人伦物理，如当世之　者，若屑屑不介意，独申其还淳返朴之道，此在其理论亦无无可非难。其意以谓倘使大道不废，则仁义不彰。人皆行乎仁义，则亦无所论于仁义，此同于孟子所谓性之者也。犹如家庭和睦，老老幼幼各得其所，一顺乎天属之亲，则亦无庸表其子孝、父慈，当其为仁、为义、为孝、为慈，亦不自谓且不自知其为仁、为义、为孝、为慈，是返其本于不立仁义之境，为淳朴之高境，于理论至卓，然后世必不能见诸实事者也。
  道经十九
  绝圣弃智，而民利百倍。绝仁弃义，而民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。——此三言也，以为文未足，故命之有所属：见素抱朴，少私而寡欲。
  通行本此作还淳章第十九。
  此据乙本，较甲本多三“而”字。与余本亦无甚同异。
  臆解：
  智慧日出，在生民为必然，由是以成人类社会之进化。汉阴丈人抱瓮行汲，斥桔槔而不用，以为有机事者必有机心。此特庄周学派之寓言耳，非其理之至者，亦疑非庄生之言。机巧作则邪伪兴，源出于用智，害也。开物质而益民生，源亦出于用智，利也。此置其利不言而独言其害，何也？
  观于史，周衰而文敝极矣。文之敝，小人以塞。名日滋，言日靡，法日繁，令日纷，管、晏兴于前，申、商继于后。条绪多而节目不可胜纪，而民俗偷薄，乱离瘼矣。举凡圣智也；仁义也；孝慈也，儒之所　者，皆毋济于世，老氏出乃诃斥之，反激以成其说。以谓凡操此等名义者，为名也，而其实皆为利者也。“盖患乎情仁义者寡，而利仁义者众”。（见晋书李充传）一扫荡清净使人返于其本，冀其有济。
  此所以成其说者，有所归：“民利百倍，……民复孝、慈，……盗贼无有。”皆利民之事。“此三言也……”以下，乃似老子口语，以谓弃绝圣智等，文义未足，故附属于二语曰：“见素、抱朴、少私而寡欲。”四事也。
  道经二十
  绝学无忧。
  唯与诃，其相去几何？美与恶，其相去何若？
  人之所畏，亦不可以不畏。
  恍兮，其未央哉！
  众人熙熙，若飨于太牢，而春登台。我泊焉未兆，若婴儿未咳。累兮似无所归！众人皆有余，我独遗。我愚人之心也；湷湷兮！俗人昭昭，我独若昏兮！俗人察察，我独闵闵兮！忽兮其若晦。恍兮其若无所止。众人皆有以，我独顽似鄙。吾欲独异于人，而贵食母。
  通行本此作异俗章第二十。
  “唯与诃”，乙本作“唯与呵”，通行本作“唯之与阿”。“诃”，通“呵”、“何”、“苛”，与“唯”义对反。
  “美与恶”，通行本作“善之与恶”。——“相去”上皆无“其”字。
  “亦不……”句，通行本作“不可不畏”。
  “恍兮”或作“荒兮”，通假。古本“未央”下无“哉”字。
  古本“若春登台”，通行本作“如登春台”。
  “泊”，乙本作“博”，古本作“■”，真本作“怕”，皆同音通假。
  “累兮……”句，通行本作“儽儽兮若无所归”，古本作“儡儡兮其不足，以无所归”。真本作“乘乘兮若无所归”。
  “我独遗”，与上“归”字为韵。较通行本五字句“而我独若遗”稍胜。古本无“而”字，为四字句，稍逊。义无变，所微变者节律，治古诗者于此微细处能辨之。
  “忽兮……”句，古本作“淡兮……”。“海”或作“晦”。
  “恍兮……”句，通行本作“飂兮若无止”。古本作“飘兮似无所止”。——作“忽兮……恍兮”者，较胜。与下章“唯恍唯惚”等一贯。“忽”乃“惚”省文。
  “顽似鄙”。——乙本作“门元以鄙”，古本作“顽且图”。甲本此处破缺。古“以”、“似”通假，易明夷：“文王以之”，谓“文王似之”也。“门元”乃合音，为“顽”。“图”乃“鄙”之借字。庄子齐物论：“滑疑之耀，圣人之所图也。”王先谦读之如字，注谓“图欲去之”，非是。王弼注：“故曰‘顽且鄙’也”，则其所本乃“顽且鄙”，义不甚异。“鄙”与“都”对言。“在王畿之边，故释为边。引伸为轻薄之称”。（见说文段注）鄙，野也。
  末句真本作：“而贵求食于母”，文义颇异。食母，乳母也。即庄子中所谓“气母”。今言可谓生命力。婴儿所依者乳，成人所依者生命力也。
  臆解：
  “绝学无忧”，后汉书范升传谓“绝末学也”。此说出于范氏，庸非老子之意。老子挥斥一切，意谓当时之显学为用于世者，皆可摒斥而无伤也。
  唯、诃，言是非也。美、恶，言好丑也。后世言平等观。庄周已言物论之齐。此就个别者相对为问，姑平等视之也可。然世亦有公是公非大美大恶，非可等齐者，如“人之所畏，亦不可以不畏”，盖就普遍者言之也。
  道，一也。为一则同异皆无所立。抽象难明，不若就为道者言之。庄子分言圣人神人等，同此意也。状其相，表其态，示与众人俗人有殊，犹可仿佛得之。此所谓“婴儿行”者也。曰“泊焉”，淡泊明志也。曰“独遗”，与世无争也。曰“若昏”，非如揭日月以行也。曰“闵闵”，非察察以为明也。曰“若晦”，蒙以育德也。曰“若无所归”，“若无所止”，浩然若千顷之波，不可量也。“顽似鄙”，无所用也。此皆有以异于俗人者。——凡此，皆非絜长度短，寸寸节节而为之也。修为而臻于此境界，犹婴儿之就其乳母也。立其本，亦无所不应矣。
  道经二十一
  孔德?